哲學！“我思故我在”真的是錯的嗎？為什么笛卡爾會遭到康德的反駁？

今天我決定嘗試一下新的問題，一個哲學問題。有一位童鞋是這樣提問的：康德對“我思故我在”的反駁真的成立嗎？

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其實我對哲學幾乎不懂，看到這個問題后我稍微查了一些資料，明白了個大概（如果有哲學大佬發現我理解的錯誤之處，敬請指正），明白了兩點：
1、我思故我在是哲學史上曾出現過的一個觀點，而且遭到了反駁。
2、反駁者名叫康德，而提出“我思故我在”的是笛卡爾。
相信大家對“我思故我在”這句話一定很熟悉，也經常看到各場合有人引用它，那么既然被反駁了，說明它可能是錯的，現在我們想知道的是，這句話難道不對嗎？
【哲學！“我思故我在”真的是錯的嗎？為什么笛卡爾會遭到康德的反駁？】

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其實哲學上的話常常不是它表面的意思，一般人會理解“我能思考當然證明我還活著，我死了就不能思考了，當然我思故我在”。不過笛卡爾想表達的并不是這個意思，這句話中的“我”是一個非常厲害的概念。

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現在，請您隨口說出一句話，什么都可以。然后你想一想這句話，你會發現它的背后藏了一個“我”。比如酋知魚說：馬桶沒沖。那是誰看到了馬桶？這句話是說給誰聽的？是誰認識到馬桶存在“沖”與“不沖”兩個狀態的？無論是真正的答案是什么，也無論這句話出現在什么場合，就算它只是麻木不仁地交待了一件客觀事實，你總是會感覺到曾經有誰做了些什么才會出現這句話。

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我們意識到的這個無形“我”的存在被稱為“邏輯主體”，將世界中的物質提取出來并變成信息的過程被稱為“認知”。那么很顯然我們都能意識到，想“認知”一個事物就必須要有“認知者”，如同想托起一個東西就必須要有一個“落腳點”，這個無形的“我”就是笛卡爾想要證明的對象，他想證明“邏輯主體”是客觀存在的，是一個實在的“物體”。

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那笛卡爾是如何證明的呢，他認為因為“我”可以通過思考來認識研究一切，一切都是可以被研究的，但是只有“我”是無法通過思考研究的，因為所有的思考都是從“我”之中來的嘛。因為思考有來源，而來源是唯一不可研究的（可研究就意味著可能不存在，不是嗎？），所以它就是存在的，所以“我思故我在”。
為什么笛卡爾要證明存在一個“絕對存在的邏輯主體”呢？這其實是為了他的“形而上學”理論做鋪墊。，這個概念的意思就是世間存在著“絕對真理”，以“絕對真理”為指導，世界才得以運行，而想要找到絕對真理，就只能通過思維邏輯來證明。這個思想的真正意圖是為了證明上帝是真實存在的。
那么康德是如何反駁笛卡爾的呢？他說笛卡爾你犯了一個“越界”的錯，你說“我”是不能研究的，但是你剛剛明明思考了一下“我”能不能被研究，這就是在研究“我”呀！這就好像一個人如果試圖“什么都不想”，那么只要他在腦中動了一下念頭“剛剛我什么都沒想吧”，他就立即毀了他想要的結果。
也就是說，“我思”是不能推導出“我在”的，“我思”只能推導出“我研究我思”存在……只要人用思考去認識那個“我”，那它就立即失去了“絕對存在”的意義。