公都子@心無志，人則不立

文章插圖
一、心無志者，而人則不立。
這句話中所說的“志”不是指關于事業的志向，而是內心修行正向意識的念頭，人生的很多問題都是以心為根本主宰，當內心存在正心正念的時候，外在的很多糾葛問題才能用這份正向力量去化解。
《孟子》之中有這樣一段對話：
公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”
有一天，公都子問孟子：“同樣是人，有的是君子，有的是小人，這是為什么？”
孟子就說：“從心志上去用工夫的，就是君子；從耳目一類的小體上去用工夫的，就是小人。”
公都子又問：“同樣是人，有人從心志上去用功夫，有人從耳目一類的小體上用功夫，這又是為什么呢？”
這個時候孟子就回答說：“耳朵、眼睛這類器官不會思考，所以被外物所蒙蔽。耳朵、眼睛也只不過是物，它們與外物接觸，只能起到引導的作用。心的功能在于思考，思考了就會有所得，不思考就會一無所獲。這是上天賜予我們人類的功能。所以先把心志這一大的方面樹立起來，那么，那些次要的方面就不能侵奪它了。這樣就能成為君子。”
其實孟子所說的這一番話，就是由內心培養正心正念之后，再由心去主導外在事物的道理。

文章插圖
從佛家的角度來說，人有眼耳鼻舌身意，去感知外在的色聲香味觸法，在此過程中，心中存在的貪嗔癡慢疑等本性問題，又會驅使自己在感知的過程中產生各種紛雜的思慮欲望。
一個人如果在此過程中，沒有正心正念作為主宰，那么當這些思慮和欲望升起的時候，他的意識和行為就會隨著這些欲望而前行，那么就會很容易做出背離道德和法律的行為。
就像孟子所說的，“耳朵、眼睛這類的器官它不會思考，所以它會被外在的事物所蒙蔽”，其實被蒙蔽的過程，就是因為心中沒有正心正念之后，被欲望主導了自身而已。
當一個人由自己的感官感知外界，同時因為自己內心弱點衍生出念頭與行為之后，那么君子和小人之間的區別就出來了。
如果能夠控制住自己，守住自我原則，做出正確的舉動，這就是君子。反之如果不能控制自己的行為，任由自己的妄想意識指引著自己，去尋求一些世俗的歡樂和滿足，他無疑就會進入到小人的行列之中。
那么解決這一切問題的根本在哪里呢？就是在自己心里要有主宰。
這個主宰可以理解為對道德的堅守，對于原則的奉行，也可以理解為對天地之道的敬畏，等等，不管這個心里面存在著這是什么樣的狀態，歸根結底，它一定是正向的，一定是有原則，有底線，有道德的。

文章插圖
二、孟子在這里，也把“在心上用功”與“在耳目上用功”分為兩者，一個為“大體”，一個是“小體”。“大體”就是仁義之心，而“小體”就是自己的耳目之欲，一個人只有把自己的“大體”培養起來之后，也就是把自己的心志方面樹立起來，那么小體就不會偏頗，小體同時也就不能侵奪大體。
這也是我們在之前的一些文章中闡述過的“內心由正念主宰，外在行為才會不失偏頗”的道理。