近代|張春華｜在場性顯現：近代西方審美經驗的存在論轉向( 三 ) |二十世紀|哲學|近代

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當代審美經驗的“在場論”轉向
現代審美經驗發生了在場性的存在論轉向，那么審美經驗通過何種方式才能有效地展現出藝術的本源呢？從存在論視角看，藝術和審美同時發生，無論是藝術品還是審美經驗，形成于同一過程之中，所以只能從形成過程中對此進行評價。如何看待藝術和形成審美是現代審美經驗的核心，或者說追求審美的“在場性” ，成為現代審美經驗所普遍認同的內容。形式美學是一種哲學式的美學范疇，試圖通過純粹理性探究美之本質。盡管從哲學角度很容易建構審美經驗的知識形態，但這種建構論除了加速作為概念的審美經驗融入藝術學科體系，卻無法激活審美經驗發生過程中參與者回歸自身場域的時間性，反而封閉了審美活動向自身返還的可能路徑。藝術的“日常性”是一種古老質樸的審美經驗，它“活”的表現形式恪守審美經驗的純粹性，即無目的緊守住審美經驗的時間性，并在時間性的發生場域中直陳審美經驗的思想力量。審美經驗并非孤立存在，生活化的藝術保留了審美活動本身最質樸的純粹性，并以某種動感形態捕捉美之發生的痕跡和思想的命運性。審美切近日常生活，容易激活審美的自我意識，藝術首先形成于特定存在場域，然后通過藝術方式和周圍世界形成各種各樣的聯系，從而彰顯藝術的魅力。審美經驗拒絕某種知識形態的普遍性和本質性，反而追求經驗本身的唯一性和不確定性，即在日常生活的時間發生場域呈現美的源始形態，并見證美向世界沉淪的空間化過程。實際上，審美經驗是藝術發生過程中某種美呈現的痕跡，它只能在現象層面中直面美所拋出的純粹在場性，因而經驗是時間性的而非觀念性，任何試圖以知識形態捕捉審美經驗的嘗試都有可能陷入某種關于美的觀念的偏執當中。海德格爾認為， “碌碌庸庸，平均狀態，平整作用都是常人的存在方式” 。也就是說，日常之人將自身個性化追求蘊藏在某種主流審美情趣當中，但也會消磨個體的先天稟賦，會逐漸改變自己獨特的生活，最終喪失了人的本真存在。 “藝術作品‘在場性’的過程，就是對象向意義的‘構成物’轉化的過程，這一構成物的存在就是審美經驗之本源的呈現。 ”審美就是要通過經驗性藝術場域，將審美活動從各種美學的概念或范疇中解放出來，從而將審美經驗還原和遞歸到“日常性”的存在在場顯現之中。
從藝術淵源上來看，審美主體的融入實際上就是融其生活中的感受到藝術之美中，但傳統所倡導的審美經驗的純粹性，實際上脫離了生活實際。當代審美活動中藝術品與生活品、雅與俗、新與舊等界限日趨模糊，傳統對立分明的審美范式被突破，一種整體性審美方式應運而生。在具體的審美情境中，通過審美主體對客體的感知所形成的連續性審美經驗，既不能夠脫離具體情境，也不能夠脫離美形成的具體場所，只有融入其中才能形成相對比較穩固的審美經驗。在同一生活場域中審美對象和主體共同融入，在相互作用中所形成的審美態度，能夠消解對藝術的偏見。任何脫離生活場景的藝術都如同空中樓閣，都會陷入孤立靜止，此時的審美經驗只不過是一種臆想的經驗。藝術作為生活的一部分，創作者會結合生活選取相應的主題進行創作，從而用藝術作品來展示人生的喜怒哀樂，然后藝術才有了使用價值，并且此過程中形成了藝術美感，所以后者對于前者來說只能屬于一種附屬品。當下對審美經驗的評價，也要從藝術價值意義的源頭上去分析，了解藝術和審美發生的共性，藝術和審美同時發生，無論是藝術品還是審美經驗，形成于同一過程之中，所以只能從形成過程中對此進行評價，判斷兩者之間的關系。總之，審美經驗的存在論轉向實際上是為了打破傳統主體性哲學對于藝術評價的限制，從本源上來揭示藝術和審美的時間性關系，從而確定藝術存在的價值坐標。