近代|張春華｜在場性顯現：近代西方審美經驗的存在論轉向 |二十世紀|哲學|近代

二十世紀以來，西方美學家對審美經驗一直存在著質疑，審美經驗面臨著各種價值及概念層面的挑戰。從審美過程角度看，審美的發生機制是一個多感官聯動、主體融入、客體認同的過程，其弊端在于審美經驗和藝術品相分離。審美經驗存在論轉向的實質在于審美經驗的不確定性合法化，強調審美過程的時間性，尤其強調審美經驗區別于認識論和實踐論的唯一性。
山東大學歷史文化學院教授張春華認為審美經驗是藝術發生過程中某種美呈現的痕跡，它只能在現象層面中直面美所拋出的純粹在場性，因而經驗是時間性的而非觀念性，任何試圖以知識形態捕捉審美經驗的嘗試都有可能陷入某種關于美的觀念的偏執當中，應該跳出近代主客二元論的審美思維，從“在場性”時間發生場域探討審美經驗的無限可能性。
核心觀點
審美經驗形成于個性的多個感官知覺相互作用當中、體驗當中，而并非抽象概念。其形成的過程是一個復雜的心理過程，不僅包含感官經驗，而且還包含個體的心理體驗，受個體特征、藝術類型等因素的影響，個體所形成審美經驗并不相同，甚至千差萬別。
從存在論視角看，藝術和審美同時發生，無論是藝術品還是審美經驗，形成于同一過程之中，所以只能從形成過程中對此進行評價。如何看待藝術和形成審美是現代審美經驗的核心，或者說追求審美的“在場性” ，成為現代審美經驗所普遍認同的內容。
審美經驗的存在論轉向實際上是為了打破傳統主體性哲學對于藝術評價的限制，從本源上來揭示藝術和審美的時間性關系，從而確定藝術存在的價值坐標。
更多精彩觀點
18世紀以來，美學領域得到了快速發展，審美經驗作為其中重要內容之一，內容更加豐富，特別是康德美學對其進行系統性闡述之后，引發了學術界的普遍關注，成為美學研究的焦點。有學者質疑審美經驗是否存在，質疑其是否存在所謂的價值，這一現象被稱之為“審美經驗的終結” 。有關審美經驗的含義總是在不斷否定和肯定中游移，審美經驗的概念性建構及其解釋深受二十世紀哲學思潮的影響。自此，審美經驗成為一個飽受質疑和批評的概念，很多學者懷疑其價值和意義，曾經充滿活力的審美經驗概念，此時成為學界批判的對象，為何會出現這種現象？對此，本文在現代語境中深入探討審美經驗的存在論轉向問題。

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何為審美經驗？
審美經驗究竟是什么樣的經驗？審美經驗并非是一個固定概念，內容非常復雜，而且善于變化，存在明顯的不確定性特征。審美經驗概念形成于日常生活，是生活經驗的總結。亞里士多德用純凈性概念規定審美經驗， “視覺以其純凈而有別于觸覺，聽覺與嗅覺優于味覺。各種快樂同樣以純凈性相區別” 。康德主張審美經驗是一種純粹的美、純粹的愉悅，不受生活因素所干擾，不受功利之心影響。實際上，審美經驗概念無法讓個體有效地識別美的內涵和形態，仍然要依靠個體本身的經驗。從性質上看，審美經驗屬于一種認識或實踐導向的不確定性的強制規定。 “審美經驗是對不確定性的關注，它意味著一個人對其時間性和空間性的置身性意識，也就是說，一個人對其在場性的覺悟。 ”盡管學者試圖以統一的概念圖式抓住美的本質，但美之誕生及其審美過程的不確定性超出哲學的分析范式，因而只能遵循美之生成的存在論思路，讓審美過程時間性的在場。