儒家文化是中華傳統文化的主體,也是主導,它深刻地影響了中國乃至周邊國家,形成儒教文明圈 。
儒釋道是中華文化的三個支點 , 它們都是治心的學問 , 但儒家主張入世,后二者主張出世,所以儒家是主流,而佛家、道家只能成為補充 。
秦朝崇法抑儒 , 二世而亡 。漢武帝罷黜百家 , 獨尊儒術 。漢朝以降,歷朝統治者都以外儒內法、王霸兼用來統治百姓,處理對外關系 。儒法都可治世,但儒家還可修身治心 , 故儒家的地位牢不可破 。
在集權社會,儒家主要用作治民愚民,但其“內圣外王”的修身之道也有積極效用,最典型的成果是王陽明和曾國藩 。
“精髓”,有兩種用法 , 一指精要核心 , 二指精華 。本文側重探討儒家文化的精華 。
儒家文化的精華主要包括以下內容:
一是“五常”可作現代闡釋,每字都值千金 , 仍可成為現代公民必須遵循的道德規范 。
如仁,仁者愛人 。仁愛是有差別的愛,由愛父母(孝)、愛兄弟(悌)、愛子女(慈),到愛親戚朋友,到“四海之內皆兄弟”,到“物與民胞”,形成差序格局 。這種仁愛思想看上去不如墨家的兼愛、佛家的大愛、基督教的博愛境界高,卻是合乎天然倫理的、最合理也最容易施行且不會引起紛爭的愛,它直接奠定了國人的情感樣態和心理樣態,并且很容易升華出“為公眾服務”思想,沒有太多違和感 。
又如“義” 。“義”有兩種解釋:義者 , 宜也;義者,利也 。合而言之,“義”就是要做對別人、對集體、對國家有利的事 。這和社會主義核心價值觀倡導的愛國、友善顯然是一致的 。
又如“禮”,同樣可以作現代闡釋和轉化 。“禮”的實質是尊重別人,包括謙敬用語、先人后己、必要送禮等,這也是維護和深化人際關系的必要舉措 。
又如“智” , 挖掘智能 , 開啟智慧,創造更多物質財富和精神財富,這是最基本的道德,事實上也是最大的道德 。易卜生說,人生最重要的使命是把你這塊材料打造成器 。可以作為證明 。
又如“信” , 孔子說,“人而無信,不知其可也 。”誠信,實在是我們的精神面孔 。和今天倡導的“誠信”一脈相承 , 其重要性不言而喻 。
由班固的“五常”衍生出朱熹的“八義”(孝悌忠信禮義廉恥),這“八義”,至今仍是韓國國民基本的道德信條 。
二是儒生八要——格物致知誠意正心修身齊家治國平天下——至今仍是學子和國民應奉行的人生使命 。“格物致知”自不必說,事實上,我們習慣于接受知識應用知識,探究新知還遠遠不夠 。“誠意”可以和特長興趣、職業和生涯規劃結合在一起,“正心”可以和祖國人民的需要結合在一起,這顯然十分有意義!至于修齊治平可以根據能力和職業不同有所取舍,但仍可以成為每個人的理想 。
還有“內圣外王”,通過“五常”的橫向修養而成圣,通過“八要”的縱向修為而成王 , 如棋王、舞王、歌王、茶王、廚王、油王、菜王、豬王等,也是讓人向往的人生境界 。
還有其它一些,如學習之道、教學之道、交友之道、修身之道、強心之道等,限于篇幅 , 不再贅述 。
總之,儒家文化博大精深,其精髓難以盡述 。
【儒家思想仁義禮智信,溫良恭儉讓 孔子作為儒家文化的創始人,其核心思想觀點有哪些】儒家文化就是把仁義禮智信寄托在統治者身上,人民只有溫良恭儉讓的份 。徹徹底底的奴才文化 。
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