其次,這一結論也不完全符合這首《飲酒》詩的實際情況 。蘇軾說:“淵明意不在詩,詩以寄其意耳 。‘采菊東籬下,悠然見南山’,則本自采菊,無意望山 。適舉首而見之,故悠然忘情,趣閑而累遠 。此未可于文字、語句間求之 。”這段話給這首詩作了很好的注腳 。陶淵明在采菊之際,心本閑 。偶見南山薄暮之景,景與意會,情與景融,便悠然忘情,神游物外 。不過,這種悠然的心境也僅僅是他瞬間的思想活動,是不可能持續很久的 。它在陶集中并不多見,在《飲酒》詩中,嚴格地說也只有這么一首 。就是在這一瞬間的悠然之中,詩人還提到了“車馬喧” 。這說明塵世的喧擾、紛亂尚未從詩人的思想中排除凈?。?還在不斷地敲擊著他的心扉,使他不得寧靜 , 以致常常沉浸在痛苦的回憶中 。而且這悠然心境的獲得,正是他擺脫塵世的羈絆、棄官閑居的結果 。總之,陶淵明“結廬在人境”這首詩,表現了他歸隱田園的生活情趣,有“靜穆”“悠然”的一面 , 但于塵世亦未能忘情和冷漠 。看到前者而否定后者,固然是錯誤的;而看到后者而忽視前者,同樣是不正確的 。“對于生死存亡的重視、哀傷 , 對人生短促的感慨、哨嘆,從建安直到晉宋,從中下層直到皇家貴族,在相當一段時間中和空間內彌漫開來,成為整個時代的典型音調 。”陶淵明也毫不例外地受到了這種時代流行“病”的傳染,而在其創作中表現出一些不健康的,甚至消極頹廢的思想情緒 。在《飲酒》詩中,他感嘆人生短暫:“所以貴我身,豈不在一生 。一生復能幾,倏如流電驚 。鼎鼎百年內,持此欲何成?”(第三首)“宇宙一何悠,人生少至百 。歲月相催逼 , 鬢邊早已白 。若不委窮達 , 素抱深可惜 。”(第十五首)人有生死,這是自然界的規律 。陶淵明是重生不懼死的,他倒比較達觀,這從他的《擬挽歌辭三首》可以看出 。對于生,他是重視的,他認為人生的短促,如白駒之過隙 , 內心充滿了無限的哀怨憂傷 。既然人生是這樣的短促 , 一縱即逝 , 那么怎樣才能使這有限的人生得以延續或者變得充實而有價值呢?他是不相信煉丹修仙那一套的,“富貴非吾愿,帝鄉不可期” 。在陶淵明看來,只有及時行樂,才能彌補人生短促的不足 。他譏笑那些名利場中的人,“有酒不肯飲,但顧世間名” 。名是身后物,陶淵明是不介意的,要緊的是“稱心” , 只要能“稱心”,即使生前枯槁,死后裸葬也沒關系 。當然,他所說的“稱心”的內涵是多方面的,及時行樂是其主要的一面 。·陶淵明的這種消極頹廢的思想 , 對后世影響頗大,是《飲酒》詩中與民主性的精華并存的封建性糟粕,并且這種精華與糟粕有時又處于交織狀態 , 積極的成分里蘊藏著消極的因素,消極的思想也流露出可取的東西 。
前面把這組詩的思想內容分成四個方面,那是為了行文的方便,事實上要復雜得多 。因此在探討《飲酒》詩的思想內容時,應該持審慎的態度 , 要具體分析,區別對待 。在中國詩歌發展史上有這樣一個現象:詩和酒有著密切的關系 。自有詩以來,酒便踏進了詩歌領域 , 而且隨著時代的發展,其關系更見密切 。中國第一部詩歌總集《詩經》,就已經有了群飲失儀的生動描寫 。在《楚辭》里,也有以酒娛神的精彩場面 。到了兩漢魏晉南北朝 , 酒在詩中的比重加大了 , 飲酒成了人們抒發感慨、排憂遣悶的方式或手段,出現了像阮籍、陶淵明這樣一些飲酒詩人 。偉大的浪漫主義詩人李白,素以豪飲名世,被人們稱之為“酒仙”,給后人留下了斗酒詩百篇的佳話,其名篇之多令人嘆為觀止 。唐代其他詩人也寫了不少膾炙人口的飲酒詩篇 。宋以后,以酒入詩者雖然不乏其人,但盛況終不如以前,而在作為詩的重要形式的詞里,卻大有起色 。這大約跟“詩言志,詞抒情”的傳統觀念有關 , 像飲酒之類的生活小事,是不能入詩的 。否則就要受到批評,被認為是“以詞為詩”,這樣以來,也只好讓位于詞了 。
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