|胡雪樺：三星堆和蘭陵王的面具背后 |面具|胡雪樺|蘭陵王長恭

近日， “三星堆”遺址考古又獲重要發現。回想起來，我第一次走近“三星堆文化遺址”是2006年，也就是電影《蘭陵王》拍攝完成的十年以后。當我進入主殿大廳，鎮館之寶“金面具”一下吸引了我的眼球，因為，它和《蘭陵王》的面具太像了。十年前，在拍攝此片時， “三星堆”還沒有對外展示。這是巧合還是天意？

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三星堆的圖騰和電影《蘭陵王》里的圖騰都有“鳳文化”的基因，它們都崇尚“鳥” ，蘭陵王的面具和三星堆的面具相似也就完全是情理之中了。我們華夏子孫一直認為自己是“龍的傳人” ，其實，我們也是“鳳的子孫” 。《蘭陵王》是第一部以鳳文化為敘事背景的電影。
二十多年前，我拍攝電影《蘭陵王》，用解構重建的藝術手法使這個古老的題材超越時間和空間的界線，運用畫面和聲音在觀眾的感官世界里勾勒出了一個失落的中華民族崇鳥文化的存在。今天重新審視，亦可以看出它深遠的文化根脈。《蘭陵王》出自唐朝的一個歌舞小戲《蘭陵王破陣曲》，它和另一個戲《踏搖娘》的出現，才讓中國有了真正意義上的戲劇——詩、歌、舞有了統一演出的樣式。唐代崔令欽《教坊記》云:“大面出北齊，蘭陵王長恭，性膽勇而貌若婦人，自嫌不足以威敵，乃刻木為假面，臨陣著之，因為此戲，亦入歌曲。 ”王國維《宋元戲曲考》以《舊唐書 ·音樂志》記載云:“代面出自北齊，蘭陵王長恭，才武而貌美，常著假面以對敵，嘗擊周師金鏞城下,勇冠三軍，齊人壯之，為此舞，以效其指麾擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》。 ”講的是南北朝北齊蘭陵王長恭，因貌美不能破敵，制一面具上陣，戰無不勝。在這個失傳的戲劇故事里，對于這副面具的描述吸引了我。這是一副木質的面具，沒有防范刀槍劍戟之功能。面具制敵在于它的威懾力量。這是心理學的面具，具有美學功能的面具。
在夏威夷大學讀博士時，我在教授James Bronden教授的辦公室，看到了《蘭陵王》在日本的演出劇照及蘭陵王的“面具” 。教授告訴我，此劇在日本的“能樂”中完好地保留了下來。我頓時萌生了要把“蘭陵王”從歷史的塵封里發掘出來的念頭，讓現代觀眾看到這部中華古老的戲劇文明的遺產。于是，有了“蘭陵王”的戲劇演出和電影問世。
當然，重新講述這一古老的故事，自然存在一個重新審視的問題，不能僅僅是重復過去的“蘭陵王破陣曲” ，必須重構，否則，就失去了“再現”的意義了。戲劇演出《蘭陵傳奇》（Legend of Prince lanling），我緊緊抓住了“面具”與人的關系做文章；電影《蘭陵王》，我把它放在了“鳳”文化背景中。
【|胡雪樺：三星堆和蘭陵王的面具背后】
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《蘭陵王》是第一部涉及鳳圖騰文化的中國電影，講述了一個關于人、神和自然的故事。十五歲的蘭陵受成人洗禮后，上陣迎敵，被異邦首領譏嘲他的俊美，不想與他交戰。在部落被攻破、母親被奸污后，蘭陵給自己戴上了一副猙獰的面具。他打敗了敵人，但再也脫不下面具。為了拯救蘭陵，母親獻出了自己的鮮血。蘭陵復活了，母親卻消失了。這是一個關于人與面具的故事。藝術的起源來自宗教禮儀(Ritual)圖騰崇拜。無論是古希臘戲劇、還是我們東方的戲劇，都是源于人對神及大自然的敬畏和膜拜。從古至今，面具一直是人與神溝通的媒介，人只有借助面具，才能同神進行交流。這就有了電影里“面具”和“蘭陵”相互存在和感應。蘭陵王生長于一個充滿了圖騰崇拜的時代，自然和人是一體的，人像是從這塊土地里長出來的，人對神的崇拜是天生的。人是滄海一粟，冥冥之中，神總是在注視著人們的一舉一動。面具-人-神，電影《蘭陵王》提出了一個“人格”（Persona）的問題。今天面具的佩戴，除了化裝舞會、戲劇演出，僅存于少數地區的祭祀活動中，如日本的花祭、藏戲、儺戲、非洲的儀式、南美的祭禮，但是，無形的面具，無處不在。可當人意識到，想把面具脫下來，把自己和制造出來的“人格面具”進行分離，那就是傷筋動骨，生死存亡。人在社會生存之中如何來保持自己的本來面目?這是每個現代人面臨的問題。就是榮格所說的“人格面具” ，面具掩蓋了人的本來面貌、人的本性，使人世間多了一分危險和困惑。蘭陵有形的面具戴上去脫不下來，直到母親的血祭和犧牲才使他重新蘇醒得以解脫——這是藝術的隱喻與象征。