反者道之動怎么理解 _反者

反者道之動怎么理解
反者道之動這是老子哲學的主要論點之一，也是儒家所解釋《易經》的主要論點之一。這個理論還為中庸之道提供了主要論據，中庸之道儒家贊成，道家也一樣贊成。“毋太過”歷來是兩家的格言，物無美惡，過則為災。
“反者道之動”出自老子的《道德經》第四十章。《道德經》又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》37章在前，第38章之后為《德經》，并分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
反者道之動怎么理解曾仕強反者道之動，這是老子哲學的主要論點之一，也是儒家所解釋《易經》的主要論點之一。
這個理論還為中庸之道提供了主要論據，中庸之道儒家贊成，道家也一樣贊成。“毋太過”歷來是兩家的格言，物無美惡，過則為災。

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一、簡介
1.揭示了事物運動變化的原因和動力；
2.規律性（對立面雙方的依存和轉化：相反相成及物極必反等）；
3.揭示了實際運用中的方法論意義。
二、原文
【反者道之動怎么理解】反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
——老子《道德經》第四十章

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三、出處
“反者道之動”出自老子的《道德經》第四十章。
《道德經》，又稱《道德真經》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》37章在前，第38章之后為《德經》，并分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，后四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。
老子所說的反者道之動弱者道之用,結合報考崗位二、反者道之動——福禍相依，流轉不息
世間的萬事萬物都是相互依存，不斷發展變化的，并且當事物發展到一定程度后必然向相反的方向轉化。在老子看來，這一現象帶有普遍的自然性，是“道”運行的必然法則，即“反者道之動” 。
老子認為一切事物的存在都是相互依存的，以其對立面作為自己存在的前提。“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”美丑、善惡、有無、難易、長短等等都是從對立統一的范疇來說明的。在老子看來，事物對立面的變化發展，是一個由小到大，由低到高，由近及遠，積弱成強的漸變過程。“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下” 。
“道”獨立而不改，周行而不殆，由道所化生的事物也在不停的運動中，而且物極必反。由于事物發展至一定程度必然向對立面轉化，所以，任何事情都不是一成不變的。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”福中潛伏著禍，禍中伴隨著福。正因如此，“物或損之而益，或益之而損”，有時減損反而最終能夠有所增益，增加反而會導致減損。因為“天之道，損有余以補不足”，所以他主張“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”，就是說委屈反而能保全，彎曲反而能伸直，低洼反而能盈滿，破舊反而能新成，少取反而能多得，貪多反而會迷惑，通過這種逆向思維的方法，能夠避免盛極必衰，避免衰退敗亡。由“反者道之動”，老子進而提出“弱者道之用”，在人倫日用中倡導“貴柔守弱” 。
三、弱者道之用——貴柔守弱
根據“反者道之動”的法則，老子認為“兵強則滅，木強則折”，“強梁者不得其死” ， _強在事物的發展過程中會走向自己的反面，所以應當甘居柔弱，柔弱反而能夠使事物得以長久。老子通過對世間萬物的洞察，提出了一種與儒家思維不一樣的方法來解決世間矛盾，為世人提出了“貴柔守弱”的做人基本原則。
（一）守柔處弱。
老子說：“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則折。強大處下，柔弱處上。”可見，剛強走向衰老和死亡，而柔弱則是生命力的象征，人應該守柔處弱，不可逞強好勝。“知其雄，守其雌，為天下_ 。為天下_，常德不離，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷”，就是說真正懂得剛強的人，才明白守于柔弱的道理，甘愿作為天下的溪澗，這樣永遠不會背離“德”，而回歸到嬰兒的狀態。真正懂得純潔的人，才明白守于污濁的道理，甘愿作為天下的山谷，這樣就能不斷充實“德”，而回歸到事物素樸的本質。這樣做的前提是“知雄”、“知白”，就是對事物有著深刻的理解和認識，而后做出恰當的選擇，即“守雌”、“守辱” ，這樣才能把握事物的方方面面，順應事物的發展，因勢利導而不強制，做出最合適的選擇。
（二）處下不爭。
“上善若水，水善利萬物而不爭” ，正因為水不爭，“故天下莫能與之爭” 。水看起來很柔弱，但是卻可以戰勝堅強無比的東西。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”水無所不利，但永遠謙卑處在下位，老子認為崇高的圣人具有水一樣的品質，居卑處下，利萬物不與民爭利。只有不爭，才可以消除對立情緒，達到和諧境界，才能做到“處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。”需要強調的是，老子的謙下不是達到居上目的的手段，而正是因為謙下，不以居上為最終目的，才能居上。同樣，也正因為不爭，故天下莫能與之爭。
（三）不敢為天下先。
要求我們不要“爭先”，因為“圣人后其身而身先，外其身而身存”，人們只有“以其終不自大，故能成其大”，沒有自高、自大、自滿、自足，所以能成就偉大，而且也只有這樣才是真正的偉大。故“圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”萬物遵循規律，生生不已，雖然生長不已而并不據為己有，有所作為也不自恃有功。正因為天地萬物如此這般，不自占為己有的在作為，反而使人們更尊敬，更體任自然的偉大，所以圣人效法自然法則，用來處理人事，“處無為之事，行不言之教”，是為上智。
老子的思維方式是對常規思維的一種超越，是一種大智若愚的智慧，其價值不可磨滅。朱子說讀圣賢書，“非但欲理會文字，須要識得圣賢氣象”，讀書要領會圣賢之意，結合切身體會，不斷涵養自身氣質，尤其是在當代社會，功利主義盛行，人們在沉重的社會壓力下容易迷失自己，此時更須領略老子的人生智慧以找尋精神家園。
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