凡夫#知者不言，言者不知，那么在老子眼中什么樣的人能稱之為“知者”

《道德經》五十六章：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。
知者不言，言者不知。前一段瀏覽帖子，看到有位網友在這句話下面的留言：如果在大街上看見有人正在偷東西，那我是說還是不說？其實，不只是我們有這樣的疑問，古人同樣如此。唐代的白居易因此還專門寫了一首詩，“言者不如知者默，此語吾聞于老君。若道老君是知者，緣何自著五千文？”那么，我們應該如何理解老子的這句話呢？

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【凡夫#知者不言，言者不知，那么在老子眼中什么樣的人能稱之為“知者”】要理解這句話，關鍵是要弄清楚“知”字的含義。禪宗有語“知之一字，眾妙之門”，老子云“玄之又玄，眾妙之門”，曾子在《大學》中提出“格物致知”，可見“知”字的含義，遠非我們認知的那么簡單。
子思在《中庸》中有句話，“君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉”。明朝萬歷年間，有一位飽學的儒門居士，對子思的這句話百思不得其解，于是就問道于臨濟宗的天童密云圓悟禪師。“你都考上功名了，這句話還不理解嗎？”“表面意思知道，背后的含義不是很清楚。”于是，禪師說到：“具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是圣人。具足圣人法，圣人不知，圣人若知，即是凡夫。”眾皆拜服！

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“具足凡夫（圣人）法”，就是王陽明說的“吾性自足”，也是老子說的道“用之或不盈”。“花開有落時，人生容易老”，世間萬物有生就有滅，但是我們的“能知之性”是沒有生滅的，三歲的時候知道蘋果，等老了也知道蘋果，聲音來了，我們能聽見，聲音走了，我們也知道，"能知之性"沒有隨著聲音的起滅而消失，這個“能知之性”就是道。孔子說“百姓日用而不知”，我們每天都在用“能知之性”，但是我們不知道那就是道，所以我們是凡夫。“凡夫若知，即是圣人”，如果我們悟道了，就成為圣人了，這就是孟子說的“人皆可以為堯舜”。但是，如果心中還有那么一點點悟道的想法，那就依然還沒有悟道，所以是“圣人若知，即為凡夫”，這也是子思說的“及其至也，雖圣人亦有所不知焉”。
圣人亦有所不知焉，這里的“不知”不是不明白，是沒有辦法說，道可道，非常道，所以“圣人行不言之教”，這也是對“知者不言”最好的注解。老子在這一章給圣人起了一個新名字，名曰“知者”，也是佛家說的“覺悟了的人”。

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為道日損，為學日益，為道與為學是兩個不同的概念。圣人之所以不言，并不是說圣人要身體力行，而是由道的特性決定的。不言是怕世人沉迷于文字本身，而不能領悟文字背后的含義。反觀今日，我們卻不停地爭論《道德經》的版本問題，斷句問題，“道可道，非常道”，認為恒改成了常，含義就天差地別了。就算老子重返人間，也是“無可奈何花落去”，只能一聲嘆息，“唯有長江水，無語東流”。
既然擔心世人沉迷于文字本身，那老子為何還要留下五千言呢？這就是圣人的慈悲，老子委婉含蓄，沒有直接說明原因，相比之下，燃燈古佛就不那么客氣了，一語戳中我們的脊梁骨，“東土眾僧愚迷，不識無字之經”。白居易老先生若能聽到這句話，不知會有何感想？白居易是文壇泰斗，我非常喜歡他的詩詞，沒有對其不敬的意思，單就他做的這首《讀老子》，我還是想在下面做一個批注，“不悔自家無見識，反將丑語抵他人”！其實，我們可以反過來想想，如果人人都具有“如來拈花，迦葉一笑”的智慧，世間又何需留存經書呢！