石家河文化|后石家河文化“抱魚人偶”與祭山活動 |人偶|巫師|玉璋|陶偶|石家河文

摘要：在以鄧家灣為代表的遺址中出土了大量后石家河文化時期的陶塑品，其中“抱魚人偶”因其獨特的造型，最為引人注目。以往對于“抱魚人偶”已有過較多的討論，本文重新審視了這些“抱魚人偶”及其所扮演的角色，認為這些陶人偶應稱為抱璋人偶，他們表現的是巫師手持牙璋的形象。在文獻記載中，玉璋的一個重要功能是祭祀山川，因此“抱魚人偶”表現的是巫師祭山以致雨的活動場景，這樣的祭山求雨活動也與后石家河文化時期江漢平原整體干冷的環境背景相符合。而鄧家灣遺址出土的所有陶塑動物、陶塑人偶即是這一祭祀活動的綜合體現。
陶塑動物、陶塑人偶等陶塑品是后石家河文化的重要內涵。目前出土陶塑品的遺址計有二十余處，其出土總數也已達萬余件之多，其中以鄧家灣遺址出土數量最多。在所有陶塑品中， “抱魚人偶”的人物形態、動作均較為一致，與其他生動活潑、形態多樣的陶塑人偶相比，顯得莊重肅穆，是陶塑人偶中最為引人關注的一類，對于此類陶人偶，過去已有較多的討論。本文擬在前人研究的基礎上，重新探討“抱魚人偶”的內涵，分析其所表達的文化寓意，希望有助于理解后石家河文化陶塑品的性質及其反映的現實場景，同時有助于了解后石家河文化時期的信仰體系。或有不當之處，敬請方家指正。
一、后石家河文化“抱魚人偶”的發現與研究
目前已公開發表圖像或文字資料的“抱魚人偶”有13件（圖一， 1～6），均屬于后石家河文化時期，其中10件出于鄧家灣遺址H67 ，另外三件分別出土于譚家嶺遺址、王家渡遺址和車牯山遺址。與其他形態多樣的陶人偶相比， “抱魚人偶”的形制統一，均為跪坐式，直身，前視，全身較扁平，高鼻突耳，頭戴冠，冠兩側出角，雙手抱一“魚”于腹部，左手托“魚”尾，右手按“魚”頭。
以往對后石家河文化陶塑品的研究大多是從整體上進行概括性的總結，但是基于“抱魚人偶”的特殊性，學者們也會單獨對其功能及其所表達的文化內涵進行討論。如張緒球認為“抱魚人偶”“似乎可以解釋為巫師正在虔誠的進行祈禱，以求獲得捕撈的成功和生活的豐足有余” 。嚴文明則認為“所有這些陶偶和陶塑動物…… ，可能是反映一種慶賀豐收的祭祀活動。 ……那些抱魚跪坐的陶偶可能是代表祭祀者的形象，他們那種端莊肅穆和虔誠奉獻的神態給人以深刻印象。作舞蹈等各種姿態的陶偶完全是另外一種表情，可能表現慶賀的場面” 。宋豫秦參考了納西族“祭風儀式”的相關材料，認為“鄧家灣遺址發現的跪坐式陶人， …… ，手執大魚，其身份或許與前述納西族的護法之神類似，也或許代表的是人間巫師形象” 。周光林也參考了相關民族學資料，認為“人抱魚”形象“意在借魚的旺盛生殖力來表現人類祝福和祈愿生育及豐收的心理，應是石家河文化時期女巫正在施巫的形象，或者就是時人心中豐產之神的形象” 。《鄧家灣》報告中則認為大多數陶人偶、陶動物應為祭品。郭立新在否定“豐產巫術說”與“犧牲說”的基礎上，認為“人抱魚形器偶”反映的是一種巫師作法的場景，陶偶所抱的“魚”與其他陶塑動物具有相同的性質，即這些動物都是巫師作法時用來通靈的工具。除此之外，孟華平曾對“抱魚人偶”進行過專門的論述，認為“人抱魚形器可能為人抱魚形樂器，是樂師奏樂的藝術體現” ，但是至于魚形器是何種古代樂器，則不得而知。郭靜云則認為這表現的是手抱陶祖的神母形象。