|中華傳統文化的典范-關帝信仰文化

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觀察華人民俗信仰的發展 , 關帝信仰與觀音、媽祖等神佛堪稱是世界性的信仰傳播 , 更是中華傳統文化的表征 。 關帝名羽 , 字云長 , 河東解良人(今中國山西省運城市) , 是漢末三國時劉備的重要將領 , 其桃園結盟、忠心漢室、不改其節等忠義勇武的形象與事跡歷來傳唱不已 , 備受歷代人民推崇 , 從而發展成為神祇崇拜 , 衍為關帝信仰 。
談及關公信仰發展的源流 , 唐代已見信仰開展 , 唐·董侹〈荊南節度使江陵尹裴公重修玉泉關廟記〉已載錄三則關公在南朝顯靈的圣跡 , 其后信仰發展漸趨隆盛;據郝經《陵川集》所記 , 宋朝末年民間供奉關公的祠廟已是“郡國州縣、鄉邑間井皆有”;迄于明初 , 《萬歷明會典》載明太祖朱元璋以“漢壽亭侯關王廟”列為京師祀典之一 。 明萬歷四十二年(1614年)明神宗敕封其為“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關圣帝君” , 關公已成為帝級大神 。 清雍正年間 , 頒令全國啟建武廟、并入祀典 , 按祭孔之太牢祭儀、春秋兩祀 , 關帝列入國家祀典 。 明清以降 , 供奉關公的廟宇遍布漢土 , 傳播至朝鮮、日本、越南、琉球、新加坡等漢文化圈 , 并擴衍至馬來西亞、柬埔寨、印尼、東帝汶、澳洲、美國、加拿大等地 , 故克勞丁·薩爾蒙在《南洋島國的三國文化》更指出 , 三國文化對馬來語系國家的影響“最重要的形式莫過于對關公的崇拜” , 顯見關帝信仰已是國際性的文化現象 。
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關帝信仰的發展體現了中華傳統文化的內蘊 , 涵攝儒釋道三家的思想與價值觀 , 從而其信仰橫貫儒家、佛教、道教等信仰體系 。 華人民間信仰多俗稱關圣帝君、關圣帝、關帝爺、帝君;道教尊為協天大帝、伏魔大帝、翊漢天尊;佛教奉其為“伽藍尊者”、“伽藍菩薩”;儒宗神教扶鸞信仰者多奉為五恩主之首 , 俗稱恩主公 。 關帝信仰發展除了橫跨各個宗教系統 , 也成為各個行業的守護神 , 軍警尚其忠勇而奉行業神 , 文人以其儒將典范而崇其為“五文昌”之一 , 商人奉為“財神” , 凡此種種皆可以看見關帝信仰在華人文化的代表性與重要性 。
分析關帝信仰能夠以極其隆盛的內緣質素 , 乃源于中華傳統道德的實踐 。 《關圣帝君應驗桃園明圣經》贊關帝曰:“精忠沖日月 , 義氣貫乾坤 , 面赤心尤赤 , 須長義更長 。 ”關于關公的生平事跡 , 桃園三結義、關公保二嫂、解白馬坡之圍、關公破黃巾、關公不殺落馬黃忠、義釋曹操等在廟宇壁畫、說唱曲藝、小說戲劇等經常可見 , 關公對漢主劉備的忠貞不二無疑是“忠”的典范 , 義薄云天的形象、行誼更為人津津樂道 , 毛宗崗評《三國演義》更將關公列為“義絕” 。 關公對于“忠義”的極致實踐 , 無疑是后世對祂最顯著的評價 。 歷來官方不斷地敕封關公 , 如:北宋宣和五年(1123年)封為“義勇武安王” , 明萬歷十八年(1590年)封為“協天護國忠義大帝” , 清順治九年(1652年)封為“忠義神武關圣大帝” , 清光緒五年(1879年)封為“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關圣大帝” , 分析此等封號 , “圣”的意涵猶如是理想的圣者典范 , “忠義”則是關公成圣成神的核心內涵 。
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關圣帝君成圣成神后 , 深受黎民與歷代帝王的敬仰 , 不少文士也將關帝信仰“儒化” , 納入儒家倫理規范里 。 關公誠信忠義的形象儼然是群眾道德的標桿 , 從而其信仰具有匡世教化的作用 , 以關帝為中心的經籍與儒家思想唱和 。 《關圣帝君覺世真經》:“帝君曰:人生在世 , 貴盡忠孝節義等事 , 方于人道無虧 , 可立于天地之間 。 若不盡忠孝節義等事 , 身雖在世 , 其心已死 , 是謂偷生 。 ”關帝信仰文化十足地彰顯著中華傳統文化的“忠孝節義”之道德軌范 。