佛教空的含義 佛教對空的理解

佛家“性空”的歷史,就是一部佛教史,明了空,基本上就明了佛教的基本教義,從大乘的空性,到空宗和有宗之爭,再上溯到空性的本質,也就是小乘的“無自性”,再追根到原始佛教的無我,涉及到佛學根本教義,是一個很系統的工程,從這個角度講可以用科學的角度去加以敘述,但就空的本身 , 完全用科學的角度進行解答 , 即使從量子學的角度看 , 也不一定能解答的完美 。

佛教空的含義 佛教對空的理解

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原始佛教的無我概念,和五蘊合和說佛陀在菩提樹下證悟之后 , 第一次轉金輪說法給五比丘,所傳為四圣諦 , 即:苦集滅道四諦,在集諦中提出了三個佛教教義的三個理論:五陰聚合說、十二因緣說、業報輪回說 。
五陰聚合說也就是以人為對象,講人的組成及作用的,也就是人的本體論 。
五蘊是指:色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,色蘊也就是指物質性的,受想行識四蘊指精神因素的,用現代的一句話來說,人是由物質和精神方面的組成的,這是用拆分的方法對人體本體論研究的方法 。
人的肉體的物質部分是不斷的變化的,從出生到死亡,沒有一個永遠不變的存在,精神呢 , 就是指識蘊的部分 , 初始佛教認為由眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,這六個識也會隨人的死亡一并消失 , 也沒有一個永久不變的實體 。
從這個觀點推出,人的組成無論是物質 , 還是精神,是時刻不斷的變化,沒有一個固定不變的實體,佛家把這個固定不變的、永久存在的特性稱為我,所以人的組成中沒有這個“我” 。原始佛教就明白無誤提出人無我 。用粗暴的一句話,佛教不承認靈魂 。
佛教空的含義 佛教對空的理解

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原始佛教的人無我,到部派的人無我法體恒常即然人是由五蘊組成 , 這個五蘊都是剎那地變化,沒有一個永久不變的永恒存在的本質性的或西,那就是沒有一個所謂的“我” 。這在早期的佛陀的問答錄《雜阿含經》第三十三經有描述:
世尊告諸比丘 。色非是我 。若色是我者 。不應于色?。嗌?。亦不應于色欲令如是.不令如是 。以色無我故 。于色有?。鋅嗌?。亦得于色欲令如是.不令如是 。受.想.行.識亦復如是 。
這里佛陀肯定了物質世界和精神世界里人無我,那么在超出物質和精神世界的離蘊界里是否有我呢,在《雜阿含經》的372經中暗示離蘊無我 。
但超出人的本身來看外部的世界,是否存在著一個永恒不變的實體呢?這里就有了爭論,因為原始佛教只提出了人無我,而對于這個世界的諸法是否存在一個永恒不變的實體,而懸置了起來 。
而此時,佛教還要急切的解決一個問題,也就是上面提出的業報輪回學說,如果人中沒有我 , 誰來輪回,誰在修行,誰在證果?
在部派時期 , 犢子部就提出,在即蘊、離蘊之外還有一個蘊 , 相當于《唯成實論》的“與蘊” , 說有一個補特迦邏存在 , 它承擔著人的輪回 。其實這是變著法的說有一個靈魂,其成分超出了即蘊、離蘊,暫時補上了人輪回的漏洞 , 但是也有教派不承認 。
部派時期 , 想以“法體恒常”來解決這個問題,因為佛陀明確提出人是無我的 , 不能動這個經典模型,否則佛教就不能在為佛教了 。
所以承認人無我 , 但是萬事萬物的法,存在著一個恒常不變的實體,這就是人無我,但法體怛常模型 。