尼安德特人是否將家族食譜代代相傳？ _尼安德特人

來自Kebara的標(biāo)本圖示與描述。鳴謝：Anaëlle Jallon
據(jù)今日科學(xué)新聞：早在文明初現(xiàn)、農(nóng)業(yè)興起，甚至我們所知的故事講述方式出現(xiàn)之前，人類就已經(jīng)通過最原始的行為——準(zhǔn)備食物——來塑造文化。如今，數(shù)萬年后，這些人類行為的細(xì)微痕跡被埋藏在層層泥土和時(shí)間之下，向考古學(xué)家訴說著它們的秘密。
在現(xiàn)今以色列北部的腹地深處，安姆德和克巴拉古老的洞穴中，曾有兩群尼安德特人在此度過他們的冬季。盡管這兩群人相距僅70公里，且使用的石制工具幾乎一模一樣，但這些史前人類處理食物的方式卻截然不同，且極具儀式感，以至于科學(xué)家們現(xiàn)在懷疑他們可能傳承了自己的烹飪傳統(tǒng) 。
由耶路撒冷希伯來大學(xué)博士生安娜埃爾·亞隆領(lǐng)導(dǎo)的一項(xiàng)新研究揭示了令人信服的證據(jù)，表明阿穆德和克巴拉地區(qū)的尼安德特人群體采用了不同的屠宰技術(shù)——這些差異可能并非偶然，而是反映了文化、習(xí)慣，甚至可能是口味的不同。“阿穆德和克巴拉切割痕跡模式之間的細(xì)微差異可能反映了當(dāng)?shù)貏?dòng)物尸體處理的傳統(tǒng) ， ”亞隆解釋道。“他們似乎發(fā)展出了獨(dú)特的屠宰策略，這些策略可能是通過社會(huì)學(xué)習(xí)和文化傳統(tǒng)傳承下來的。”
難道經(jīng)常被貶為粗野、未開化的尼安德特人，也有類似于家族食譜的東西嗎？
事實(shí)勝于雄辯
5萬至6萬年前，當(dāng)冰川緩慢席卷歐洲和黎凡特地區(qū)，食肉動(dòng)物比人類更加自由地游蕩時(shí)，尼安德特人躲進(jìn)了阿穆德和克巴拉的石窟中尋求庇護(hù) 。這些洞穴本應(yīng)為他們提供溫暖、安全和社區(qū)——一個(gè)睡覺、制作工具、撫養(yǎng)孩子和準(zhǔn)備食物的地方。
這兩個(gè)遺址的考古遺跡告訴我們，這些群體有許多共同之處。他們都狩獵相似的獵物，主要是黇鹿和瞪羚。他們都使用由熟練工匠打造的燧石刀片。他們都留下了燒焦的火跡，這些地方可能曾以某種形式分享故事，當(dāng)然也肯定曾用來用餐。
但在顯微鏡下，考古學(xué)家開始注意到一種奇怪的模式。盡管工具相同，但它們?cè)趧?dòng)物尸體上的使用方式卻不同。在阿穆德發(fā)現(xiàn)的骨頭上的切割痕跡更為密集、彎曲度更大、角度更多樣化。而在克巴拉發(fā)現(xiàn)的痕跡則更為稀疏、更呈直線狀、更有規(guī)律。即使科學(xué)家們關(guān)注的是來自同種動(dòng)物的同種骨頭，差異仍然存在。
這并非獵物選擇或資源獲取的問題。證據(jù)并未指向絕望或臨時(shí)應(yīng)對(duì) 。相反，它透露出一種意圖的幽靈——這是習(xí)慣、決策和方法的標(biāo)志。或許，它還揭示了身份。
文化選擇還是烹飪技藝？
幾十年來，學(xué)者們一直在爭論尼安德特人是否像現(xiàn)代人類一樣擁有文化。他們知道如何生火、埋葬死者，甚至可能還會(huì)繪畫。但是，我們不常寫到的東西——那些充斥在日常生活中的安靜儀式呢？這些經(jīng)常被誤認(rèn)為是頭腦遲鈍的洞穴人呢，他們是否將食物準(zhǔn)備的做法代代相傳？
證據(jù)表明答案是肯定的。阿姆德尼安德特人不僅處理骨頭的方式與眾不同，而且他們的方法在長時(shí)間內(nèi)保持一致，這表明他們采用了一種標(biāo)準(zhǔn)化的技術(shù) ，而非即興發(fā)揮。這一點(diǎn)至關(guān)重要。一致性意味著傳授。意味著觀察。意味著在某個(gè)地方，有人向另一個(gè)人展示了如何以特定方式切片，而這種方式就成為了通行的方式。
這些習(xí)慣體現(xiàn)了文化傳承的精髓。傳統(tǒng)就是這樣形成的：不僅僅是通過實(shí)用性，更是通過記憶、重復(fù)和歸屬感。無論是祖母的燉菜食譜，還是社區(qū)在冬天熏肉的方式，食物往往成為一種延續(xù)的語言。它訴說著一個(gè)群體的價(jià)值觀、適應(yīng)方式以及珍視之物。
“我們想探究尼安德特人的屠宰技術(shù)是否具有標(biāo)準(zhǔn)化， ”賈隆說，“如果這些技術(shù)在不同地點(diǎn)或時(shí)間段存在差異，那就說明文化傳統(tǒng)、烹飪偏好或社會(huì)組織在其中發(fā)揮了作用——即使在像食品加工這樣實(shí)用的事情上也是如此。”
不僅僅是骨骼，還有行為
為了得出結(jié)論，賈?。↗allon）和她的同事們從阿穆德（Amud）和凱巴拉（Kebara）同時(shí)期的地層中挑選并檢查了一批帶有切割痕跡的骨頭樣本。這些骨頭來自同一物種，可追溯到同一大致時(shí)期，且保存條件相當(dāng) 。
他們從宏觀（肉眼觀察）和微觀（顯微鏡觀察）兩個(gè)角度研究了切割痕跡，分析了其形狀、深度、輪廓和分布。工具的相似性意味著，任何差異都可能源于行為，而非硬件本身。果然，阿穆德骨骼上的切割痕跡更為密集，且切割方向的變化也更多。
這些并非因缺乏經(jīng)驗(yàn)而導(dǎo)致的混亂結(jié)果。相反，它們暗示了高超的決策能力。阿穆德團(tuán)隊(duì)可能是在處理經(jīng)過懸掛、風(fēng)干或陳化的肉類——這一過程與現(xiàn)代屠夫?yàn)榱俗屓忸愳o置以改善風(fēng)味和口感所采用的方法相似。陳化或部分分解的肉類會(huì)變得更難切割，這或許可以解釋為何切片會(huì)更有力且相互交疊。
研究人員指出，另一種可能性是，有更多的人參與了阿穆德（Amud）的屠宰活動(dòng) ，導(dǎo)致屠宰方式不那么線性。也許那里的食物加工更具集體性，而克巴拉（Kebara）則更具專業(yè)性。這兩種情況都暗示了一種很少歸因于尼安德特人的社會(huì)組織水平，并迫使我們重新思考我們對(duì)他們的看法。
火、碎片化與品味的隱秘歷史
故事并沒有以切割痕跡告終。火也在塑造考古記錄——或許還有古代人類的口味偏好——方面發(fā)揮了作用。在阿穆德遺址，近40%的骨頭被燒過，且大多數(shù)都高度破碎。這可能意味著多種情況：劇烈的烹飪、烘烤，甚至是熬湯以提取骨髓。在克巴拉遺址，只有9%的骨頭顯示出被燒過的痕跡，且破碎成小塊的骨頭數(shù)量更少。
再次，這種差異表明了方法上的不同。在阿穆德，烹飪可能更為精細(xì) ，或者該社群可能從食物中提取了每一絲營養(yǎng)——敲開骨頭以獲取骨髓和脂肪。又或許他們更喜歡肉被徹底煮熟。也許在阿穆德，用明火烤制大塊帶骨肉更為常見，而克巴拉則更偏愛一種更快的方法，即小份烹飪，且烹飪過程更為干凈利落。
當(dāng)然，這些模式也可能反映了資源或環(huán)境上的差異，但總體上的一致性以及缺乏證據(jù)表明這些變化是由必要性驅(qū)動(dòng)的，都傾向于一個(gè)更有趣的解釋：口味、傳統(tǒng)以及對(duì)待食物的方式。
對(duì)于尼安德特人而言，食譜可能意味著什么
我們可能永遠(yuǎn)也無法確切了解尼安德特人是如何給他們的肉調(diào)味（如果他們真的會(huì)調(diào)味的話），或者他們是如何在社區(qū)中分配食物的。但這項(xiàng)研究揭示的屠宰技術(shù)所揭示的，遠(yuǎn)不止食材那么簡單。它們表明，即使在當(dāng)時(shí) ，食物也不僅僅是生存的必需品，它還具有社會(huì)意義。
由此看來，尼安德特人一家圍坐在火堆旁的景象有了新的深度。洞穴的墻壁被搖曳的火焰映照得溫暖。空氣中彌漫著熟肉的香味。這個(gè)群體中的一位年輕成員看著一位年長的成員熟練地沿著一條熟悉的路徑切割，就像他們以前做過很多次一樣。這些動(dòng)作中蘊(yùn)含著節(jié)奏、肌肉記憶，甚至可能還有故事講述的意味。這些行為不是出自一個(gè)沒有思想的野蠻人，而是一個(gè)受過教育、正在學(xué)習(xí)、有記憶的人。
食譜，不正是代代相傳的記憶嗎？
骨骼的極限——以及未來的希望
與所有考古學(xué)一樣，也存在局限性。骨骼本身往往因時(shí)間或古代人的破壞而殘缺不全。賈?。↗allon）承認(rèn)這一點(diǎn)：“盡管我們已努力糾正因骨骼碎片化而產(chǎn)生的偏差，但這可能會(huì)限制我們?nèi)娼庾x數(shù)據(jù)的能力。未來的研究，包括更多的實(shí)驗(yàn)工作和比較分析，對(duì)于解決這些不確定性至關(guān)重要。”
然而，即便在這些限制范圍內(nèi)，其含義也令人震驚。如果不同的尼安德特人群體有著各自獨(dú)特的屠宰傳統(tǒng)，那就表明了文化上的差異——即世代相傳的當(dāng)?shù)亓?xí)俗。這也意味著，我們?cè)?jīng)認(rèn)為只屬于智人的行為，其實(shí)我們的進(jìn)化表親們就已經(jīng)在踐行了。
或許有一天，更精細(xì)的研究將使研究人員能夠更進(jìn)一步：重建古代餐食的全貌，甚至識(shí)別出草藥或野生調(diào)味料的殘留物。就目前而言，我們只需知道，長期以來被諷刺為粗魯無情的尼安德特人，可能非常在意他們?nèi)绾螠?zhǔn)備食物。
跨越時(shí)代的人文品味
在這些古老的刻痕中，我們不僅窺見了生物學(xué) ，更窺見了人性。這些是文化的靜默指紋——通過愛、習(xí)慣和傳統(tǒng)，緩慢而耐心地塑造著行為。
阿穆德和克巴拉地區(qū)的尼安德特人生活在數(shù)萬年前。他們現(xiàn)已消失，語言已不再流傳，歌曲（如果他們有的話）也已隨風(fēng)飄散。但他們留下了一種食譜——不是用墨水書寫或刻在石頭上，而是刻在骨頭上，并得以長久保存。
而在這個(gè)食譜中，蘊(yùn)含著一條我們才剛剛開始領(lǐng)悟的信息：文化并非始于大教堂或小說，而是始于準(zhǔn)備食物與他人分享這一簡單而神圣的行為。