恰同學少年$影視劇也能寓教于樂《戲儒人生》:只有胡編亂造的野史能解壓嗎?

《娛樂至死》是美國的一位美國媒體文化研究者所著的書籍,講的是電視時代對公眾話語的影響和改變。如今經常被引用來批評一些傳媒現象,是一本影響力大而深遠的作品。在當下的語境里,常常被狹義的理解為批評大眾媒體的娛樂化現象。
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李誠儒針對影視作品對歷史事實的篡改,甚至是直接的胡編亂造這樣的現象表現的很憤慨,甚至包括《甄嬛傳》這種在觀眾眼里制作還算精良的作品,都不是忠于歷史的。
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最近熱映的《長津湖》受到了一眾好評,但劇情中對于毛岸英犧牲的原因的處理與史實也有一些出入,這一點也引起了爭議。這種"藝術加工"似乎已經成了影視劇中約定俗成的事情,稍微貼合史實一點還會被觀眾表揚。但"向來如此,便對嗎?"
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文化作品對于觀眾,尤其是青少年觀眾的影響是潛移默化的,短時間內,可能確實看不到什么有什么十分嚴重的事情發生。但卻很難講這個事情對青少年是沒有影響的。藝術作品除了令人放松、減壓,還有一個已經被忽略已久的作用,便是陶冶情操。而這兩者,也并不是對立關系,完全是可以并存的。
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主旋律電視劇本身就自帶教育屬性,在尊重史實的原則上創造出藝術價值,就完全可以做到寓教于樂。十幾年前的一部電視劇《恰同學少年》就是對這種藝術形式很好的詮釋。一方面,它像普通的青春劇一樣,展現同學間的美好感情,也不避諱男女之間的純真情愫,與此同時,又能展現當時的革命者困苦境遇和堅定信念,生動的向青年觀眾解釋了什么叫做"星星之火可以燎原"。
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這樣的電視劇難道不正嗎?難道不吸引人嗎?若說觀眾需要的是放松,《恰同學少年》蓬勃朝氣青春逼人,《血色湘西》浪漫主義與思想批判并存,難道不令人愛不釋手嗎?
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毫無疑問,我們有過這樣優秀的電視劇,我們的藝術工作者是有能力創作出這樣的作品的。說回《娛樂至死》,書中批評的核心并不是娛樂化的內容,而是把很大一部分矛頭對準了媒介。當時的這個媒介,是電視。相比于書本鉛字的冷靜嚴肅,電視的影像和聲音就要親切活潑許多,在這樣的環境下,公共話語開始變得"無能而荒唐"。
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那如今的媒介變成什么了呢?網絡、自媒體。網絡時代,人人都有發聲的機會,人人都可以成為焦點。觀眾每天被大量的信息沖擊,沒有時間也沒有耐心停下來思考其中的意義。在這樣的環境里,信息的質量,甚至于說真實性都是很難得到保證的。于是,為了獲得更多的點擊和流量,出現了諸如標題黨這樣的現象,仿佛觀眾們在意的是這件事、這部劇可以給我帶來多少感情沖擊,而不再是能帶給我多少知識。
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但事實真的如此嗎?難道我們的觀眾真的喜歡這些嗎?如果是《恰同學少年》和《血色湘西》這樣的電視劇是現在上映的,你會做何選擇呢?《娛樂至死》還有一個重要的觀點,作者并沒有批評當時的娛樂行業,沒有批評流量演員,而是嚴肅的批評了新聞、教育等嚴肅的公共行業出現的娛樂化傾向。