老子$讀懂《道德經》，從孔子問道于老子的一段對話開始

道是可道的，還是不可道的？宇宙來源何處？何謂人生，如何面對順逆？如何才能得道……這些問題就在孔子與老子的這段對話里。

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【老子$讀懂《道德經》，從孔子問道于老子的一段對話開始】孔子壯年時第二次去洛陽拜見老子。老聃那時依然是國家圖書館館長，工作依然忙而有序。孔子這一次見老子，已經沒有了13年前時的青春銳氣，不再請教仁義的問題，而是如何得道的問題。老子告訴他說，你現在急匆匆專誠問道，我這邊急匆匆整理案牘。不如你先回到驛館休息一下，我們再來論道罷。于是孔子回到驛館，幾天后又來到了老子的家里。
孔子說：難得您休假，敢請論道？
老聃說：若需論道，皆需持齋守戒，靜心守神，把所謂真才實學扔到一邊。不然，你心中滿滿，如何裝得下“道”？
道，幽然冥然，深邃廣大，真不知從何談起。但我可以給你說一下它的大概。

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孔子道正襟危坐，道：朝聞道，夕死可矣。
老聃說：“你的所謂道，指的是仁義吧？你重視實踐，又有犧牲精神，固然可嘉。但我所說的道，不是仁義之道，而是自然大道。先說說生命的來源吧！宇宙之初，混沌若雞子，幽冥的世界里，突然有一天轟然炸裂，鴻蒙初判，天地分離，世界一片光明。于是萬物生發，其間一切有條有理的存在，無不來自那個無名無狀的渾沌。在此宇宙間，陰陽二氣化生內神，合成外形，生命由此誕生。

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此間的一切生命，都是有形有狀的，這就是無形生有形。道為何物？道就是那個混沌前的狀態，稱之為“無”，這是道的存在方式之一。混沌中生出的一切都是有形有狀的，這種“有”，是道的另一種存在方式，無和有，是道的兩種不同的存在方式，同出而異名，而已。但不管哪種存在方式，道本身永遠都是無形無狀的，道生萬物，為天地母。
此后，物物相生，都是有形的物物相生，代代相傳。而這種物物相生，都是有形生有形的持續生發，動物繁衍動物，植物繁衍植物，都是有形有狀的。形與狀穩定后，各循其道，各生各的，有條不紊，宇宙充滿生機。

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孔子問道：鳥獸也有道嗎？
老聃道：你注意到了嗎？獸類有九竅，頭七尾二，此類皆為胎生。鳥類卻只有八竅，頭七尾一，此類皆為卵生。同樣是生命，卻有不同。各隨其因便是道。道是無形的，看不見，摸不著，說不明。道啊，盡虛空遍法界，無處不在，無時不有，你說它來了，卻不見聲響；你說是走了，卻不見離去，它沒有居所，沒有門房，四面通達，廓然無際。天若是不知從“道”那里獲得什么，它就不會那么高遠；大地若是不知從那里獲得什么，它就不會廣博；日月若不知從道那里獲得什么，它們就不會運行；萬物若不知從道那里獲得什么，就不會繁茂。這就是道啊！所以，得道者明，昧道者昏，那些順道而行的人，耳聰目明，思慮通達，四肢有力，雖然用心但不為心所累，應對自如而不偏執。

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孔子問道：智慧是否出于博學？既是道生一，一而再，再而三，那么，您所說的道，是可以增減的嗎？老聃說：博學不等于真知，善辯不等于智慧。博學與善辯屬于小技，不是大道，君子不屑一顧。圣人務于道，道是虛空無限的，任你添加，不見其多；任你減損，不見其少。它浩浩然若大海無涯，巍巍然若昆侖莽蒼，無始無終，周而復始，恒量循環，取之不盡，用之不竭，這就是道，此道乃是圣人之道。