道可道非常道名可名非常名 _生活經驗

道可道，非常道，名可名，非常名。是什么意思？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
道可道,非常道;名可名,非常名.是什么意思????道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
“道可道，非常道，名可名，非常名”是什么意思？

文章插圖

意思是：“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”) 。出自：春秋老子《道德經》原文：道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。譯文：“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”) 。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有” ，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑) 。擴展資料：“道可道，非常道” 。老子用“道”來表示宇宙大自然、人生的真理實相。這些實相本來沒有名字，只是一個實體的存在，人們為了溝通的方便，也是由于2500年前人們所處的語言環境不同，當時世界相對封閉沒有通訊往來。所以，佛陀用“空” ，耶穌用“上帝”，穆罕默德用“真主”來分別表示宇宙大自然、人生的真理實相。我們用“道”來描述、詮釋宇宙大自然、人生的真理實相，這只是語言文字、理解想象、思維推理，它與我們實際體證到的宇宙大自然、人生真理實相的那個“道”，是有很大的不同的。因此，老子說：“道可道，非常道” 。例如，就以新疆的哈密瓜為例說明這個道理，現在要做一個買哈密瓜的視頻，視頻上面有人在賣哈密瓜，其中有人在買來吃哈密瓜，并豎起大拇指稱贊哈密瓜怎么香！怎么甜！吃到嘴里怎么美妙等等。而只看視頻的人，如果當下沒有吃到哈密瓜的話，也只能是飽飽眼福、耳福罷了，這就是語言文字、理解想象，而沒有實際體證的意思，只有當我們真正親自吃到哈密瓜，親自品嘗到了哈密瓜的香、甜、美味時，才是真正的親證。我們修行解脫就是要透過這些語言、文字、經典，這些指月的手指、工具，去看到、親自求真求證到宇宙大自然、人生的真理實相。“名可名，非常名” 。老子用“名”來表示宇宙大自然現象界的一切人、事、物。人們為了溝通的方便，對現象界的一切人、事、物，進行了命名、分類、注冊，并且寫入百科全書中去。但是，寫在百科全書、經典中的名相，與現象界人、事、物的實際存在，有很大的不同。就像百科全書中記載的哈密瓜再怎么好，你卻吃不到它的味道，而實際長熟的哈密瓜，我們就可以品嘗到它的美味一樣，這就是老子所講的“名可名，非常名”的真義。參考資料來源：百度百科-道可道，非常道
道可道非常道，名可名非常名。是什么意思？

文章插圖

“道可道，非常道；名可名，非常名。”的意思：人生的規律是可以認識的，是可掌握的，但并不是我們平常所認識的那樣。真正的名與利是可以求到的，但不是平常所認為的那種“虛名” 。“道”就是規律，是自然界的規律，人生的規律。“名”在這兩句話中有兩個含義，一是名利，二是指人或事物的表象。“道”是內在的、實際存在的東西，而“名”是外在的，是虛的東西，即平常所說的“虛名” 。道可道，非常（恒）道。出自老子《道德經》第一章。擴展資料：《道德經》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做“道經”，第一章開頭曰：“道可道，非常道。”“德”在“道經”里面，頂多出現兩三次而已，此謂上篇。下篇叫做“德經”(第三十八章到八十一章)，第三十八章說的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”從這里開始，有較多關于“德”的論述。參考資料：百度百科-道可道，非常道
道可道,非常道;名可名,非常名.是什么意思????

文章插圖

意思：“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”) 。出處：春秋時期老子《道德經》。原文節?。旱? ，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。“無”，名天地之始；“有” ，名萬物之母。故，常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。譯文：“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”) 。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有” ，則是宇宙萬物產生之本原的命名。擴展資料《道德經》文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內圣外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《圣經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。《道德經》主要論述“道”與“德”：“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去“修道” 。所以修“德”是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺“德”不可。《道德經》德經部分，在經文中占了很大部分，這是修道的基礎。參考資料來源：百度百科-道德經
道可道非常道，名可名非常名。是什么意思？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
“道可道，非常道；名可名，非常名。”什么意思？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
道可道，非常道；名可名，非常名是什么意思？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
道可道,非常道,名可名,非常名什么意思道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
“道可道，非常道，名可名，非常名”是什么意思？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
道可道，非常道；名可名，非常名。是什么意思？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
道可道，非常道，名可名，非常名。具體是什么意思？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
道,可道,非常道;名,可名,非常名。什么意思“道”就是規律，是自然界的規律，人生的規律。
“道可道非常道”就是說，人生的規律是可以認識的，是可掌握的，但并不是我們平常所認識的那樣。
在>中，對“道”進行了詳細的解說，其中最重要的觀點是“存在”與“無為”，是對立統一的兩方面，詳解可看> 。

“名”在這兩句話中有兩個含義，一是名利，二是指人或事物的表象。“道”是內在的、實際存在的東西，而“名”是外在的，是虛的東西，即平常所說的“虛名” 。
“名可名非常名”是說，真正的名與利是可以求到的，但不是平常所認為的那種“虛名” 。

這兩句話是告訴我們一個道理，我們要正確認識人生的規律，只有從人生的規律中才能求得實實在在的名與利，即老子所說的“非常名” 。

道，可道，非常道；名，可名，非常名。是什么意思？“道，可道，非常道。”這第一個“道”字指的什么呢？老子《道德經》一共八十一章，前三十七章都是說的這個“道” 。不單老子研究這個“道”，佛學也研究這個“道” 。成了佛，稱之為“得道” 。指的也是這個道。儒家也研究這個“道” 。孔子說：“吾道一以貫之。”說的也是這個“道” 。可以說，中國傳統文化中各門各派所研究的，都是這個“道”，只是出發點不同，所用的方法不同，產生的研究心得與思想也有所不同，于是就分成了道家，儒家，墨家，釋家，等等。

那么這個“道”到底是什么呢？說不清楚。是玄之又玄的東西。再說，說得清楚就不叫“道”了。佛曰：不可說，不可說。就是這個道理。籠統地講，所謂道，是人對形而上的一種認識。《易經》里說：形而上者謂之道。它既不是實體的“道”，換句話說不是所謂的什么規矩條款；也不是什么規律。說“天道” ，有一種理解是天下萬事萬物運行的規律。而這個“天道”也不是我們這里所說的“道” 。可以這樣說，它什么也不是，謂之“常無”；又存在于萬物之中，謂之“常有” 。總之，“道”就是人們對形而上的認識。是玄之又玄的東西。

那么“道，可道”，是指這種“道”，是可以去追求，可以被認識的。你看，佛家里有“得道高僧”，道家里也有“得道成仙”的。至于儒家，真正得了孔子那個“道”的，孟子算一個，子思算一個，再到后來，就難說了。至于朱熹有沒有得到孔子那個“道”，有待商榷。但不管怎么少，還是有“得道”的。就說明這個“道”，是“可道”的。

那么悟得這個“道”難在哪呢？就難在這個“非常道” 。不是一般的道。不是有形的“道” 。是無形的。是只可意會不可言傳的。這個“道” ，怎樣去習得。光靠言傳身教是遠遠不夠的。關鍵在“悟” 。要靠自己去領悟。這個就玄了。不是說你想“悟”就得悟得到的。釋迦牟尼在菩提樹下坐了七天，就悟得了這個“道” 。有人在佛堂里打坐了一輩子，也不一定能大徹大悟。所以這個要“悟性”，佛家叫“慧根” 。事實上就是個人的領悟能力。有先天的因素，但主要是后天的，比如所受的教育，生長的環境，這是有很大關系的。所謂“性相近，習相遠”，就是這個道理。

“名，可名，非常名” 。其實這是對第一句的一個解釋。為什么這個“道”，“非常道”呢？因為這個“道”，只是我們給它命了這個名，叫它“道” 。那么什么是“道” ，這一個“道”字是說不清楚的。因為這個“名”，本身就“非常名” 。換句話說，這個“道”，不是我們通常所說的“道” ，是不好用文字表達的。但非要給它命個名的話，也可以，就叫它“道” 。不過這個“道”字，也不是通常說的那個意義了。這就是所謂的“名，非常名” 。再進一步說，我們來用語言解釋這個“道” ，也是很難的。因為我們的語言，從某種意義上說也是“名”，我們給每一個漢字規定了不同的意義，而這些漢字組合起來，就成了我們的語言。所以這個語言是有規范，有限制的。而那個“道”，是無規范，無限制的。所以光靠語言是很難解釋清的。只有用“非常名”來解釋這個“非常道” 。也就是說，解釋“道”的關鍵，在于“言外之意”，這個就要靠悟了。

總之，第一段事實上就兩層意思。第一層意思就是這個“道”，是能夠被人們認識的，是“可道”的。這個大前提先提出來。不然，如果這個“道”人們根本就無法認識，那我們去研究它也沒意義了。所以，“道，可道” 。第二層意思就是要理解認識這個“道”，是件很不容易的事情。因為這個“道”，“非常道” 。我們只是給這個東西命了個名，叫“道”，其實它的意義，已經完全超出了“道”的字面意義。也就是說我們不能夠只憑字面的意義，只憑“道”的名字，來理解這個道。而且用平常的語言，也沒有辦法解釋清楚這個“道” 。所以我們只能用“非常之名”來定義和解釋這個“非常之道” 。

“無名天地之始，有名萬物之母。”這里說到了“名”這個問題。因為前面提到了對于“道”這個“名” ，是“非常名” 。這里就說明一下“名” 。所謂天地之始，萬事萬物是沒有名字的，不光是萬事萬物，任何的概念，任何的想法，都是沒有名字的。后來有了語言，人們為了分別萬物，就給萬物命了名。所以“名”是用來區別萬物的，是一種規范。

這樣就引出第三段這個結論了：“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”前面說了，“道”既是“常無”，也是“常有” 。所謂“常無”，就是指這個東西什么也不是，換句話說，沒有辦法給它命名。那么我們就把目光從“道”的字面意義離開，脫離“名”的束縛，回到“天地之始”的狀態，也就是回到它的本性，這樣研究“道”，就能發現“道”的精妙了。妙者，微之極也。把“道”最細微的地方都看得清楚了，都理解了，那這個“道”就能想清楚了。所以要悟得“道”，還是超脫語言的束縛，回歸到“道”的本性，這樣去理解，才能“得道” 。那么第二句是什么意思呢？“常有，欲以觀其徼。”徼，就是邊際的意思。也就是說，“道”又是“常有”的。世上萬事萬物，其中都存在“道” 。佛家說，萬物皆有佛性，所謂“一花一自在，一葉一如來” 。就是這個道理。所以說“道”無所不在，無所不包。其邊際可至無窮。所以這個第三段是從“道”的深度和“道”的廣度兩方面來說這個“道” 。

“此兩者同，出則異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”說的就是無論是“常無” ，還是“常有”，都是一個東西，都是“道” 。這個“道”是很“玄”的東西。什么是“玄”？說不清，道不明。只可意會不可言傳。這就叫“玄” 。那為什么叫“玄之又玄”呢？因為這“常無”和“常有”都是“道” ，可以說是“道”的兩種形式，或者說兩種表現方式。這個叫“玄” 。而這兩種對立的方式，還可以相互轉化，所謂“有無相生” 。換句話說， “有”即是“無”，“無”即是“有”，“有”生于“無” ， “無”又生于“有” 。說不清，道不明。所以叫“玄之又玄” 。而想清楚這個，就能領悟到很多奧妙了。所以說是“眾妙之門” 。

《老子》中的“道，可道，非常道；名，可名，非常名”一句如何理解？朱子云：“道猶路也，人之所共同也” 。其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸于太空；天地既辟以后，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，后天地而不敝。生于天地之先，混于虛無之內，無可見、亦無可聞。故太上曰：以言乎道，費而隱，實無可道；所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言乎名，虛而無物，實無可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也

道，可道，非常道。名，可名，非常名。出自道德經
這句話也就說出了紅盟的宗旨~
替天行道,以道義而為
道德經突出了中國特色的黑客--紅客的獨特意義----以道而行,以道而為
以國為道~~

道，可道，非名，可名，非常名.是什么意思道可道，非常道最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在漢代為避文帝（劉恒）的諱，才改為“常” 。第一個“道”表示萬事萬物的真理，“可道”可以勉強命名為道。“恒”永恒不變，“非恒道”，這個“道”并非永遠不變的。理解分兩種：
（1）：圣人之道是可以行走的，但并非是唯一不變的道路；真正的名聲是可以去求得的，但并非一般人一直追求的名聲。
（2）：道是可以被說出來的，說出來的卻不是永恒的道，萬物是可以去命名的，但卻不是萬物永恒的名。

兩種解釋差距甚大，只希望大家能求同存異。

道可道非常道，名可名非常名是什么意思啊道可道非常道，名可名非常名。有幾個人能真正的理解？

那個永恒不變的道是沒辦法用語言說出來的。能用語言說出來的那個道就不是永恒不變的道。那個可以用語說出來的說法，就不是永恒不變的說法。比如對歷史人物的評價，每個人的說法都是不一樣的，每個歷史階段對他的評價也是不一樣的。名就是說法的意思，道就是那個真實的、永恒不變的東西，就是我們所說的意識。

一個是永恒不變，一個一直在變。

就像圓規的兩個腳，必須要找到那個不動的腳，否則你怎么畫圓呢？

太多的人找不到那個永恒不變的腳，所以痛苦萬分。都執著在那個不斷變化的那個思想里邊，以至于終日紛紛擾擾雞犬不寧。那兩句話理解了，整部道德經就很容易理解了。佛法也容易理解了。

佛法就是心法，佛法跟佛教不一樣的，但佛法跟道德經其實都是在講“變”跟“不變”的兩個東西。道教跟老子也沒什么特別的關系。

佛法把思想稱為心識，把意識稱為自性，老子把意識稱為道，把思想稱為名。

意識就是永恒不變的道，不會生?。簧幻鴆患醪輝? ，思想是不停在變化的，而身體跟著思想一直在變。如果按照一定的規律變化，就圓滿了，問題是我們的思想一直處于矛盾和沖突，一直處于分裂之中，內心得不到片刻的安寧，痛苦萬分。生病就是身體受不了思想的折磨，罷工了！

人生的目的就是找到那個永恒不變的意識，只有這樣，你才能畫圓，要畫多大就畫多大，隨心所欲！

找到那個圓心！思想就有了家園，有了依靠，身體就自在了。

無論是外在世界還是人的內在世界，都是權變不離經，都是這樣。我們在外在世界都做得很好，非常非常的好，已經做到了極致；可惜的是我們的內在世界無論如何沒辦法寧靜。這就是我們在物質世界可以達到登峰造極的程度，但是在人與人的社會里面，人與人都沒辦法融合在一起的根本原因。

只要有人的地方就有江湖！悲哀?。?br>
找不到那個根本，找不到那個永恒不變的道！找到了，還是不理解！老子找到了，但是大家不理解。

道是要靠悟的。

思想就是那個在圓弧上奔跑的點，而意識就是那個圓心。

意識是需要你感悟的，如果你感悟不到，無論我怎么形容，怎么描述！對你來說一點都沒用。

道，可道，非常道；名，可名，非常名。是什么意思？

文章插圖

意思是：“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”) 。出處：《道德經》--老子擴展資料：《道德經》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做“道經”，第一章開頭曰：“道可道，非常道。”“德”在“道經”里面，頂多出現兩三次而已，此謂上篇。下篇叫做“德經”(第三十八章到八十一章)，第三十八章說的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”從這里開始，有較多關于“德”的論述。既然談“道”談“德” ，就變成《道德經》。《道德經》的“道德”跟一般所謂的仁義道德不同，我們常說“這個人修養很好，很有道德，常常做善事”，這與《道德經》關系不大。當然也不能說一點關系都沒有，因為老子認為“德”與“善”有點接近，這個“德”畢竟是好事，而“道”與一般常說的“道德”卻毫無關系。《道德經》以智慧取勝，智慧是一道門坎，無所謂高低，只看能不能跨過去。如果還不懂《道德經》，顯然是在門坎的這一邊，尚未跨越，閱讀《道德經》時會很辛苦，容易產生誤解；如果懂得《道德經》，代表已跨過智慧的門坎了，從此豁然開朗。參考資料：百度百科---道可道，非常道
道可道非常道，名可名非常名的解釋是什么？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
道可道非常道名可名非常名有幾種解釋？道可道，非常道；名可名，非常名的意思是所謂道，可以說得出口的就不是真正的道；所謂名，可以說得出口的名也不是真正的名。
《道德經》里的\“道可道，非常道；名可名，非常名”是什么意思？【道可道非常道名可名非常名】意思：對事物的認同與否是一個恒久的話題，規范人們的處事原則，對人物的認同與否也是一個恒久的話題，規范人們的行為標準。“
“道”是什么？這是理解道家思想的關鍵所在，只有在準確理解“道”的基礎上，慢慢體會，才能悟“道” 。
“道”是《老子》的核心概念。“道”是老子哲學的轉用名詞和中心范疇，在不同場合有不同涵義，主要有三種意思：一是指形而上的實存者，即構成宇宙萬物的最初本原，可感而不可道和不可見；二是指宇宙萬物發生、存在、發展、運動的規律；三是指人類社會的一種準則、標準。
“道”代表“究竟真實” ，最后、最終、真正唯一、絕對的，就是究竟。
“道”的概念代表兩種性質：第一叫做內存性；第二叫做超越性。“道”的內存性，是指沒有任何東西可以離開“道”而存在，世界離開“道”，任何事物都不會存在，更不要說維持了，因為“道生萬物”，無一例外；另一方面，萬物再如何變化，或消失或增加，“道”全不變，不會受到影響，這就是“道”的超越性。
“道可道，非常道”，意即“道”，可以用言語表述的，就不是永恒的；“道” 。“可道”是指可以用言語表述(言語和語言的含義不同) 。在文言中，“道”本來就有“說”的意思；
“名，可名，非常名”，意即“名”，可以用名稱界定的，就不是恒久的 “名” 。和上句同樣用“常”，一個翻譯為“永恒” ，另一個卻翻譯成“恒久”，是因為只有“道”是真正的永恒，“名”只能說是恒久的，它和“道”不屬于同一個層次。
這兩句話放在一起，有很深的含義在內。“道”是宇宙萬物的根源、基?。潛咎?，無法用言語表述；而“名”則是人的理解能力，沒有人類就沒有“名” 。能夠說一句話、制造一個概念，是因為有人可以理解。人類出現之前，說某樣東西是恐龍、熊貓或老虎，根本毫無意義，它就是個生物，可以按照自然規律、食物鏈維持平衡就好，無所謂名不名。只因為人有理解能力，“名”才有出現的必要。
老子體驗到“道”之后，發現“道”不能說，就像《老子》第二十五章提到，“道”根本就沒有名字，“強字之曰道”，只是勉強取個名字叫做“道” 。今天讀“道”讀得容易，這其實是老子勉強說的，他認為“究竟真實”沒有名字，但是要體驗“道”時卻不能不說，不然無法學到東西。因此從“永恒的道”可以覺悟的，不能說“永恒的名”，只能說“恒久的名”，但一經界定落實，就成為“相對的名” 。“道”這個字變成“名”也變成相對的，但是它本身指的是絕對的“道”，這個“道”是沒辦法給名稱的。所謂的“名”都是相對的，絕對的“名”不能稱為“名”，所以“名”只能說是恒久的名，落人相對的世界。因此，在《老子》第四十八章提出“為學日益，為道日損”，提示我們，不可執著于永遠不變的“道” 。
在馮友蘭《中國哲學簡史》中認為道是萬物之所由來，道作為萬物本原，無從命名，所以無法用語言表達它。但我們又想要表達它，便不得不用語言來加以形容，稱它為“道”，“道”其實不是一個名字，這就是說，我們稱“道”為道，和我們稱一張桌子為一張“桌子（zhuo zi）”是不同的。

道可道，非常道，名可名，非常名。是什么意思？道可道，非常道；名可名，非常名。照這句話的字面意思，是說可以說出來的東西，就不是恒常的，可以用名去稱謂，就不是恒常的名稱。照這樣解釋，道和名都是指稱謂、言說或指稱。這是道、名的第一層意思。

但是道的本意是道路，當然也可以引伸為人生的道路。人的一生就像在一條道路上行走，每個人都有他自己的道路。有的人因偶然的機會，兩條道路碰在一起；有的雖碰在一起，但隨即又分開了；有的走進了羊腸小道，走進了歧路，從此再也碰不到了。道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因此所謂“道”，也就是要有一條人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要為人生找出一條可以走得通的路。因為我們走的路都不通，表面上我們都在道上行走，但我們都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走進了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我們都會進行種種的活動。每一項活動大抵都會有所成，這有所成也就是名，所謂功名是也。每項活動都是可道，每項做成的活動都是可名。因此“名”不必專指稱謂；事實上老子關心的也不是世間所有事物的稱謂會否長久的問題。“桌子”作為桌子的名稱固然是可名，但這一可名是否常名卻不是老子所關心的。名是功名，名份或人間的一切價值。人生的一切活動都是一種創造，我們都要實現某種價值。但是當我們自以為創造了很多東西，自以為實現了很多價值，老子卻說，你所實現的價值是真的實現了嗎？這就叫名可名，非常名。

一般的，我們總認為文明是進步的，社會一定要發展，可道可名的東西都是好的。但是老子偏偏在這里說，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我們反?。?人門社會的種種真的是屬於常道、常名嗎？當你自以為做了一件很了不起的事，當你提出一項很了不起的學說、觀點，老子卻冷冷地說，道可道，非道；名可名，非常名。你的所謂事業，你的所謂成就是否真的是常道常名？很顯然，老子說這句話，是要我們時時反?。蹦鬩暈患潞苤匾氖焙?nbsp;，那件事真的就那麼重要嗎？當你以為一件事不很重要的時候，難道它就真的不那麼重要嗎？當你以為你很有成就的時候，那些成就真的就是成就嗎？當你認為自己沒有成就的時候，難道你就真的一點成就也沒有嗎？當我們的社會迅速發展，科技無遠弗屆的時候，難道這些真的表示我們進步了嗎？可是，另一方面，難道不也是表示我們確是進步了嗎？……

翻開《道德經》劈頭就是這一句，老子并不是要否定我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提醒我們注意這真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼這不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德經》內，老子至始至終都沒有告訴我們，因為道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把這真正的大道說出來，那就不是真正的常道了。即使用“道”這個名稱，老子也只是說這是勉強為之(強字之曰道)，請大家不要太執著於“道”這個名稱。既然老子沒有告訴我們道是什麼，那麼《道德經》五千言都說了些什麼呢？其實，老子一方面有所言，另一方面卻也無所言，在言與不言不間，老子就將那恒常不變的大道向我們透露了出來。我們再繼續看下去。

老子雖然沒有向我們解釋“道”是什麼，但是卻接著提出“無”和“有”，要我們從“無”、“有”去體會道。首先，老子把我們注意力引到了天地萬物。他說，無，名天地之始；有，名萬物之母。始是根源，天地本就是無，就是說天地之初開，本沒有什麼東西去推動，天地是自然而然地形成的。天地雖然不去推動萬事萬物的形成，但萬物卻在天地中形成了，這就是“有，名萬物之母” 。“有”是對萬物的總稱(母) ，也就是萬物都存在了。因此天地的“無”并不是什麼都沒有，什麼都沒有就永遠是虛無，也不會生出萬物。正因為天地的“無”才有了“有” 。

“故常無，欲以觀其；常有，欲以觀其徼” 。天地能夠化生萬物，成就萬物，就在於“無” 。因為“無”，故有無窮的妙用。但是這無窮的妙用還要具體落實到萬物。一落實到具體的物，則物物皆有各自之特性，此即“徼”，我們就是通過“有”來觀照每一物的特性。這句話落實到具體的人生修養，就是說我們不要自己限定了自己，不要只從自己的觀點去觀看他人，觀看萬物。我們首先要“無”掉自己，沒有了自己，才可就每一物的特性而欣賞之，觀照之。這就是用“有”來觀其徼。蘇轍《老子解》在注這一句的時候說：“圣人體道以為天下用，入於眾有而‘常無’，將以觀其妙也。體其至無而‘常有’ ，將以觀其徼也。”所謂“入於眾有而常無”就是說不滯於物，不被每一事物牽引拖累；“體其至無而常有”，就是說不泥於道，不會永遠處於“無”，因為永遠處於“無”就成了空虛的了，道的“無”還要進一步創生萬物。

因此本章第一句是提出一大道，當然老子沒有正面說我的大道是什麼，他只是說我的道是不可道、不可名的。然后第二句指出道的特點，即道通過“無”“有”化生萬物。第三句則是落實到人的修養層面來講。最后第四句則是作一總結。

兩者，是指“無”和“有”，“同出而異名”，名稱雖不相同，但都是從道而來，也就是說都是屬於“道”，道既是“無” ，也是“有”，道之“無”產生萬物，道之“有”成就萬物。從道的觀點看，萬物都是玄同混一，根本沒有分別，這就是道的奧妙深遠。只是我們能體會到道的奧妙幽遠，也就是進入了眾妙之，即進入了一無邊廣大的天地。

道可道非常道名可名非常名的全文

文章插圖

“道可道，非常道;名可名，非常名”是出自于老子《道德經》第一章的內容，全文如下：“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”1、注音道(dào) 可(kě) 道(dào) ,非(fēi) 常(cháng) 道(dào) ,名(míng) 可(kě) 名(míng) ,非(fēi) 常(cháng) 名(míng) .無(wú) 名(míng) ,天(tiān) 地(dì) 之(zhī) 始(shǐ) ,有(yǒu) 名(míng) ,萬(wàn) 物(wù) 之(zhī) 母(mǔ) .故(gù) 常(cháng) 無(wú) 欲(yù) ,以(yǐ) 觀(guān) 其(qí) 妙(miào) ,常(cháng) 有(yǒu) 欲(yù) ,以(yǐ) 觀(guān) 其(qí) 徼(jiào) .此(cǐ) 兩(liǎng) 者(zhě) 同(tóng) 出(chū) 而(ér) 異(yì) 名(míng) ,同(tóng) 謂(wèi) 之(zhī) 玄(xuán) ,玄(xuán) 之(zhī) 又(yòu) 玄(xuán) ,眾(zhòng) 妙(miào) 之(zhī) 門(mén) .2、注釋“道”是可以用語言來表述的，它也不是普通的“道” 。“名”也是可以用語言來表述的，它也不是普通的“名” 。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況;而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙;要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。
道可道非常道，名可名非常名是什么意思“道可道，非常道。名可名，非常名。”最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在漢代為避恒帝的諱，才改為“常”這句話可以從二方面解釋。一是從修仙方面解釋；二是解釋萬物的起源與運行之理。下文“無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”修仙方面相對簡單：第一個“道字”表示修仙修真的方法，“可道”可以依據修煉道法的方法去修行的。“非恒道” ，不是永遠不變的，意思“道”是變化的是因人而異的。“名可名”前一“名”是事物寶器法器或修煉方法的名稱，是可以命名定義出來的，“非恒名”，也不是一層不變的，意思你見到的事物和方法并不是前人見到的事物或方法，除了事物會變化這層意思外，還有每個人的經歷和角度不一樣，即使是同一時刻看到事物也會盲人摸象，只見到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修煉方法解釋是最常見不過的，只是現代人不修真了。尤其“玄之又玄，眾妙之門”是指出前面“同”修真基礎是一樣，但也有各種修真方法的多樣性也都是必然的、可行的按解釋萬物的起源與運行之理，非常困難，也眾說紛紜。以下是本人理解：“無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。”標點符號與前有區別，各人理解不一樣。老子在《道德經》的首先提出的“道”與“名”兩個關鍵名詞，古時，“道”與“天”字相通，在這里“天”和“道”是相通的，一般是指自然運行法則。“道”是代表抽象的法則、規律，以及實際的規矩，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則性的道。《左傳》：“天道遠，人道邇。”《中庸》：“天命之謂性，率性之謂道。”孫子：“兵者，詭道也。”等。又如老子說“道常無為”、“道常無名”，以及“道法自然”等的觀念。“可道” ，意思可法，按“天道”運行法則去做，“非恒道”不是永遠不變的，即普遍性與特殊性的關系。有人說“不怕一萬就怕萬一”，實際上是錯的，事實上每一個一都是萬一，都是不一樣的，不能混同。關于宇宙萬物的“有生于無，無中生有”的形而上與形而下問題，其中就包涵了宗教哲學中宇宙萬有的來源論，以及純粹哲學的唯心、唯物、一元、多元、有神、無神等學說的尋探。其中形而上也是修真修仙的基礎，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。萬物確是從“無”中而生出“有”的種種萬類。無中何以生有？便是一個莫大的修煉問題。“常無”與“常有”，是從萬物之“道”講。如果從事學習修仙或專講修心養性之道的立場來講，讀成“常無欲”與“常有欲”是從自己修煉角度看問題。“本無”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此從無生有從一生二二生四，四生八直到萬物萬有，是萬物的源。讀著：“故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄。”就是——人們要想體認大道有無之際，必須要修養到常無的境界，才能觀察——體察到有生于無的妙用。再說，如果要想體認到無中如何生有，又必須要加工，但從有處來觀察這個“有”而終歸于本來“無”的邊際。“徼”字，就是邊際的意思。玄元之妙。更是修煉必經課程。玄門要義的深不可測。首，他提出“道”，同時提示我們，不可執著道是一般永遠不變的恒道。接著又強調，不可執著“名”相而尋道，也沒有永恒的“名”，如法國革命先烈追求的“名”，在今天許多人看來也是不理解的。其次，便說到形而上道與形而下萬有“名器”的關系，“名是道的外相”，是有無相生，綿綿不斷的。因此，在形而下（名）的情況下而要體認形而上之“道” ，必須從常無的境界中去體認它的本源和本體，這樣才能更好理解“名” 。如要更透徹精辟，又需要在常有之中領悟它的無邊無際。“此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。” “玄”即“元” 說了一個玄，又不是一元、兩元可以究盡的，玄的里面還有玄，分析到空無的里面還有空無，妙有之中還有妙有。由這樣去體認道的體用，有無相生，真是妙中有妙，妙到極點更有妙處。等于佛教和尚們手里拿著的念佛珠，一念接著一念，同樣都是代表如環之無端，永無窮盡。另外，我還有修佛的秘訣。是西藏花教密宗的，三密，身密如大手印，聲密如符咒，心密