康德！陽(yáng)明心學(xué)之“樂(lè)”和康德的“美”的對(duì)比和融合

《中庸》第一句就講：天命之謂性，率性之謂道。意思是“人之性”就是“人之天命”。人從自然界進(jìn)化而來(lái)，除了帶著“仁義禮智”這些人類信念，同時(shí)也帶著動(dòng)物本能的“趨利避害”能力。顯然，先秦儒家是承認(rèn)“人的原始欲望”也是合乎道的。從這個(gè)角度講，朱熹把“仁義禮智”擱在外間世界，完全是對(duì)儒家道統(tǒng)的背叛。實(shí)際上，儒家學(xué)說(shuō)不是物理學(xué)，而是分析人類決策機(jī)制的一種學(xué)說(shuō)。王陽(yáng)明的貢獻(xiàn)在于糾正了朱熹畫(huà)蛇添足的創(chuàng)新。
本文接著《王陽(yáng)明之“良知”與康德的“先驗(yàn)邏輯”》繼續(xù)分析陽(yáng)明心學(xué)、康德哲學(xué)中更深層次的判斷力。良知以“樂(lè)”為判斷標(biāo)準(zhǔn)，先驗(yàn)邏輯則以“美”為判斷標(biāo)準(zhǔn)，兩者雖有區(qū)別，卻也同屬一個(gè)體系。

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《傳習(xí)錄》記載了王陽(yáng)明關(guān)于“性”的說(shuō)法與《中庸》無(wú)異：
性無(wú)不善，故知無(wú)不良。良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公、寂然不動(dòng)之本體，人人之所同具者也。[1]
又云：
樂(lè)是心之本體，雖不同于七情之樂(lè)，而亦不外于七情之樂(lè)。[2]
在王陽(yáng)明看來(lái)，良知是本體，即“自我世界”中的本體。良知展開(kāi)成萬(wàn)物，這是一種本末思維。既然“萬(wàn)物皆備于我心”，良知就是“心”之本體。卻又說(shuō)：樂(lè)是心之本體，不外于七情之樂(lè)。“良知”與“樂(lè)”之間是什么關(guān)系？如果以“性無(wú)不善，故知無(wú)不良”為標(biāo)準(zhǔn)，“鄉(xiāng)愿”也是“性”之表現(xiàn)，也是某種形式的“知”，應(yīng)該也是“善”和“良知”，為何又稱之為“德之賊”？

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這兩個(gè)問(wèn)題的背后是一個(gè)更為基本的問(wèn)題：人之決策以什么作為最終判斷標(biāo)準(zhǔn)？當(dāng)然，我們可以說(shuō)“捫心自問(wèn)”，是依據(jù)“良知”做出判斷。但，“良知”是一個(gè)籠統(tǒng)的概念，“良知”又依據(jù)什么標(biāo)準(zhǔn)做出判斷？
我們?cè)俅谓柚档隆杜袛嗔ε小穪?lái)說(shuō)明。在康德看來(lái)“美”是無(wú)利害、無(wú)概念、無(wú)目的的“愉悅”，而“崇高”則源于“不愉悅”的情感。但是，康德又將“崇高”的“不愉悅”上升為智性之美，把“崇高”定義為更高層次的“愉悅”。也就是說(shuō)，康德的判斷力的背后是以“愉悅”為標(biāo)準(zhǔn)的。這與王陽(yáng)明“樂(lè)是心之本體”異曲同工。由此，我們可以說(shuō)，無(wú)論西方還是中國(guó)的主流思想都認(rèn)為：人類個(gè)體的所有決策，都是以自己的“愉悅”與否為最終標(biāo)準(zhǔn)的。我們可以稱之為“悅己主義”。
“良知”是心之本體，“樂(lè)”是良知的判斷準(zhǔn)則，因而“樂(lè)”也可以說(shuō)是心之本體。既然都是“樂(lè)”，修行境界的差別又從何而來(lái)呢？答曰：從“樂(lè)”的層次而來(lái)。
我們?cè)谇拔闹幸呀?jīng)討論過(guò)儒家、道家都是對(duì)《易》采用“吉兇悔吝”的決策方式的升級(jí)，在中國(guó)先哲們看來(lái)，“樂(lè)”本身是有境界的。按照儒家傳統(tǒng)（可參考：
第一層次，動(dòng)物本能之“樂(lè)”，是趨利避害，是“食、色”之“樂(lè)”，是生存和繁衍的基本能力，也是純粹的物質(zhì)欲望和生理欲望。“利”之“樂(lè)”是得到的“樂(lè)”，是康德審美判斷力的先天源頭；“害”之“樂(lè)”是逃避的“樂(lè)”，是康德崇高判斷力的先天來(lái)源。
第二層次，人不同于動(dòng)物的最大特點(diǎn)是有理性，理性對(duì)“利害”的識(shí)別，轉(zhuǎn)換為情感，就是“吉兇”。“趨吉避兇”是超越“趨利避害”的理性的“樂(lè)”，是建立在物質(zhì)之上的理性情感之“樂(lè)”。這是《易》之“樂(lè)”。
第三層次，理性對(duì)“趨吉避兇”進(jìn)行反思，儒家發(fā)掘了“人異于禽獸的共通情感”，得到了“惻隱之心、羞惡之心”，故有“仁、義”之說(shuō)。道家得到了“無(wú)為”之說(shuō)，墨家則得到了“兼愛(ài)”。無(wú)論是儒家、道家還是墨家，都要求個(gè)體超越對(duì)利害的情感，從人與人的關(guān)系中，或者說(shuō)從人與人的交往中獲得“樂(lè)”的情感，這是為人類群體特性服務(wù)的，是社會(huì)性的，或者集體性的“樂(lè)”。