|中文版首發｜施特勞斯遺稿：論歷史主義 |史學|哲學|亞里士多德|柏拉圖

編輯部按：（1941年秋季）施特勞斯在當時他就職的社會研究新學院（位于紐約）的“綜合研討課”上作了這篇題為“歷史主義”的學術報告。其中說到， “我們時代的古典學者”“都沒有清晰而充分地傳達古人的學說” ，迄今發人深省。
原件是一份打字稿，上面有施特勞斯的不少修改，整理本于2018年首次刊布。中譯者是中山大學中文系（珠海）副研究員葉然，選自劉小楓教授主編的《蘇格拉底問題與現代性——施特勞斯講演與論文集：卷二》第三版（北京：華夏出版社， 2022年1月），此版新增晚近刊布的九篇施特勞斯未刊稿。我們刪去了整理者和譯者注釋，有興趣的讀者可查閱原書。

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列奧·施特勞斯（Leo Strauss ， 1899-1973）
01
只要我們能談論一個時代的精神，我們就能自信地斷言，我們時代的精神是歷史主義。我們把“歷史主義”首先理解成這樣一種人類思潮，此思潮過于強調具有雙重含義的“歷史”：“歷史”既是歷史知識，也是歷史知識的客體，此客體是一種織體（texture），它無所不包，仍未完結，碎片化，并持續變化著，而織就它的是人類諸行動、人類諸產品、人類諸習慣、人類諸遭遇、人類諸制度，最后但同樣重要的，還有人類諸思想和諸言辭。我們會首先說，一個歷史主義者是這樣一個人，他把他所有的理智力量用于沉思和理解那個無所不包的織體，或此織體的一些單獨階段和方面，或現在或過去（最好是過去）人類生活任何顯著的單個現象，而且他唯一的意圖就是理解過去。
如此理解的歷史主義，曾遭到尼采的攻擊。 1872年，尼采寫出《不合時宜的觀察》的第二篇，即《論史學對生活的利與弊》，并取得成功，令歷史主義不再是我們不得不思考的一股力量。如今，相當多人承認，史學或歷史知識本身不是一個目的，而且既可欲又必要的是，史學應該服務于生活，服務于行動。從這個觀點出發， “歷史主義”變得意指這樣一種人類思潮：它過于強調過去，即歷史通常的領域，以至于損害現在；它遺忘行動——行動總是關系到現在或未來——以便沉思或渴求不可逆轉的過去。可是，如我前面所說，這樣理解的“歷史主義”就不再構成一個嚴重危險。

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《論史學對生活的利弊》1874年初版扉頁
要想描述如今我們面臨的歷史主義，我們需要對歷史主義下一個更寬的定義，這個定義要既適用于19世紀的歷史主義，又適用于20世紀的歷史主義。由此，我們應該說，歷史主義是這樣一種人類思潮：它過于強調歷史，以至于損害更重要的一些事。當我們強調性地使用“歷史主義”這個術語時，我們指的是這樣一個傾向：它過于強調歷史，以至于損害哲學。還有一種極端情況，這種情況顯然不可認識，在這種情況下，歷史主義會是這樣一個傾向：它以史學取代哲學。而在典型情況下，歷史主義是這樣一個傾向：它抹殺哲學和史學之間的根本區別，尤其是哲學和智識[思想]史之間的根本區別。而在最普通的情況下，歷史主義是這樣一個傾向：哲學家們關注過去或現在或未來，而不關注永遠或永恒。
我建議的歷史主義定義，勝過通常的歷史主義定義，因為前者比后者更廣。如果我理解得正確，人們通常把歷史主義看成這樣一種學說，即“一切都是歷史的” ，換言之，在人類事物中，不可能明確區分不可變（“永恒”）因素和可變因素。這種學說立足于如下觀察或論斷：在不可變因素和可變因素之間作出任何此類區分，本身都取決于作出區分的學者的歷史處境。由此，所有知識，所有信念，所有標準，所有制度，都只具備有限的有效性，受限于[剛才說的]那一切的歷史處境。這就是說，不存在對人之為人有效的知識或行為標準。例如，當一個人主張一個學說為真時，限制這個主張的歷史處境，可能只持續非常短的時間，但也可能持續兩千年。