公孫龍&莊子的三種境界，最高的境界竟然是“無所用”

【公孫龍&莊子的三種境界，最高的境界竟然是“無所用”】【導讀】
莊子談境界，當然是道的境界；莊子是不談實體的，這與老子不同。
老子也說道是無，這無又是一種什么樣的存在呢？他費了很大勁描述道之“混沌”、“惚恍”，總覺得那個無中還是有個東西在，這其實是一種語義的矛盾，是中國名實之學中特有的語義矛盾。

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名學是先秦諸子入門的基礎，諸子都講正名，名不順則言不順，可是道不是一種具相的存在物，用人的感官捕捉不到這樣的“實”，這無實之名又如何解釋呢？《道德經》開篇便說：名可名非常名。這就是名實關系的視角。
莊子很干脆。直言道就不是個“東西”，它是形而上的，你一定要問我道在哪，那我告訴你，道就在蟻螻中，就在瓦片中，就在糞便中。不用說，我們應該已經明白，莊子認知的最高境界是什么了。
【原文】
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
【譯文】
古時候的人，他們的智慧達到了最高境界；為什么說達到了最高境界呢？因為，那時就已經有人認為，宇宙之初不存在什么實體，這是最高的境界，到頭了，無以復加；其次的境界，是認為宇宙之初有實體的存在，但是沒有分化；再次的境界，是認為宇宙之初有分化，但是沒有是與非的不同。所以，是與非的對立，是道的虧缺；道的觀念這樣虧損了，偏私的觀念也就這樣形成了。

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道真的有成與缺嗎？道真的沒有成與缺嗎？道有成與缺，所以昭文能夠彈琴奏樂；道沒有成與缺，所以昭文的彈琴奏樂也就沒有意義了。昭文善于彈琴、師曠精于樂律、惠施依樹闊論，這三位先生的才智也算是登峰造極了；他們都享有盛名，所以記載流傳至今。他們都有自己的偏好，并因此與眾不同；也正因為各自的偏好，總希望彰顯出來，他們彰顯了本不能彰顯的東西，最終陷入了堅白石的迷茫中。昭文的兒子繼承了父親彰顯的事業，終生沒什么作為，這能算是成功嗎？如果這也算是成功，那我什么都沒做也算成功了；如果這不算是成功，那彼此都不算成功。因此，巧言的炫耀，是圣人所以鄙視的，這也就是為什么無用寄寓于有用之中，這樣就可以明了本然的道理了。
【解義】
莊子認知的第一重境界，是相信宇宙之初沒有任何物，物是什么？在公孫龍的《指物論》中可以明白，物是具相之物，是人的感覺方式可以“指”的對象，沒有物又何必談萬物的源頭，那不是自相矛盾嗎？這里的初，當是邏輯初，不是歷史初，也就是說，當我們從邏輯上追究萬物的最高法則時，所追溯的是邏輯初始，這個邏輯初始就是道。
能夠拋開歷史意義的源頭，去思考道之為道，這才是思維的破境，這才是莊周。