奧義#北宋理學《漁樵問對》：難以被超越的奇文，向我們揭示世界的奧義

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“天不言而四時行，地不語而百物生”。
都說世間萬物皆有自己的規(guī)律，大到浩瀚的宇宙，小到河邊的落葉，萬物相生相克，看似毫無瓜葛，實際上卻都有緊密的聯(lián)系，而這種緊密的聯(lián)系，就是世界的終極奧義，即是大家常說的“道”。
世界的終極奧義，具體該如何來定義？這似乎是個極度深奧的哲學問題，在科學與人類文化極為發(fā)達的當下，很少有人能解釋得清楚。

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可其實在北宋時期，就有人針對這個問題，書寫了一首無法被超越的千古奇文。
這個人是有著北宋理學第一人的邵雍，他所寫下的《漁樵問對》，便對世界的終極奧義做了清晰的解答。
全文圍繞著一位樵夫與漁者的對話展開，簡短甚至看似沒有任何意義的對話，卻揭示了整個世界的終極奧義，讓人對這一深奧的哲學問題恍然大悟。

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那么《漁樵問對》究竟是怎樣的一篇文章呢？
文章開始是一位砍柴的樵夫路過河邊，正巧遇到一位垂釣者在釣魚，于是乎2人之間便展開了這樣一場對話。
樵夫問漁者能否釣到魚，如果不放魚餌，又是否能釣到魚？
這一問題聽起來甚是無聊，相信如果是我們在聽到這樣的提問時，大多人都會說上一句“廢話”！如果沒有魚餌，魚兒怎么上鉤呢？

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但其實這問題看似無聊，仔細一想?yún)s惹人深思，魚兒因為魚餌上鉤而失去生命，而垂釣者卻因為魚餌而獲利，同一個魚餌，對于魚與人產(chǎn)生的結(jié)果卻是大不相同的，這是不是太不公平了？
如果是你，在面對這樣一個問題時，該如何作答？

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在邵雍文章中的漁者是這樣回答的，他表示在這個世界上，魚與垂釣者于本質(zhì)而言并無不同，在垂釣的過程中，2者同樣都面臨著利害選擇。
魚為了生存才會咬餌，而人也是為了生存才會去釣魚，另一方面，魚若是吃餌便有被人吃掉的風險，而人若是釣魚，也有失足落水的危險。
簡而言之，2者之間是存在相同的利害關(guān)系的，只不過我們大多數(shù)人在看問題時只局限于表面，沒有想得很廣泛。

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漁者的這番回答讓樵夫啞口無言，隨后他又提出了，即便是魚兒上鉤了，還是得先用柴火才能將其做熟，不然誰也不能生吃，這又如何做解呢？
漁者回答，這是現(xiàn)象與本質(zhì)的問題，用柴火將魚燒熟是事物表現(xiàn)出來的作用，但具體化來說，柴是火的本體，是靜態(tài)的，而火是柴的作用，是動態(tài)的變化的。
并不是只要有了木材，魚才會被燒熟，而是要經(jīng)歷火這個變化才可以，我們要透過本體去看變化，才能更加了解這個世界。

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簡而言之，無論是魚餌與垂釣者或是魚的關(guān)系，還是柴火與火的關(guān)系，都不要局限在表面上，將眼光放得長遠，更廣泛地看問題，才能對世界更加了解。
那么對于世間萬物，具體該如何透過本體去看變化呢？
漁者表示，人們在觀物的時候，基本上會通過3個境界，即是以目觀物、以心觀物和以理觀物。