幻想|阿多諾：反思海德格爾“作為幻想的行話” 可能性|幻想|現實性|思想|存在

撰文 | 羅松濤（北京師范大學哲學學院教授）

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西奧多·阿多諾（Theodor W. Adorno, 1903-1969），也譯作特奧多·阿多爾，德國哲學家、社會學家。
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無更多的“更多”
阿多諾對海德格爾思想的批評性關注貫穿其學術生涯的始終。在被視為其思想萌芽的就職演說“哲學的現實性”中，阿多諾就著重反思了海德格爾對存在問題的哲學思考。阿多諾認為， “存在本身的問題”實際上是“最不徹底的問題” ，因為它“與空洞的形式原則沒有什么不同” ，而對“存在”追問的前提則在于“思維絕對適應于存在并與之關聯” 。（見王鳳才譯“哲學的現實性” ，《國外社會科學》2013年第1期）這種與“存在”絕對適應的關于存在的思想在日后《本真性的行話》一書中，便成為了“本真性的行話” 。
所謂“行話”（Jargon），通常指某個社會階層或職業在特定語境中使用的詞匯，往往蘊含著超出其自身含義的“更多”（Mehr）。阿多諾在《本真性的行話》中聚焦于海德格爾存在哲學中一系列關于“存在”的“行話” ，如“此在”“本真性”“畏”“向死而在”“本有”等，當然也包括“存在” 。在阿多諾看來，海德格爾試圖單憑這些“行話”揭示出現實的人的生存意義乃至使得“存在”本身如其所是的那樣顯現。然而，這種超出行話本身的“更多” ， “日常語言在此時此地說出來，好像它就是神圣的語言似的” 。換言之，被穿上“靈暈外衣”的日常詞匯搖身一變而“為哲學普遍概念和理念（如存在的理念）涂上濃墨重彩” 。
在主體與客體、概念與非概念物（即無法為概念所統攝的“概念剩余”）的非同一性哲學視域中，阿多諾堅持客體（非概念物）優先性。我們知道，馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》特別是第一卷第一章“費爾巴哈”章中，反復強調歷史唯物主義的出發點：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。 ”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第66-67頁)應該說，這種從“現實的人”出發思考人與歷史、人與社會現實關系的觀點也是阿多諾對海德格爾生存論、存在論思想進行批判的出發點。
如果說馬克思恩格斯所批判的青年黑格爾派將理論批判視為變革社會的力量，從而帶有一種內在的回避（乃至逃避）現實的因素，那么阿多諾所批判的以海德格爾生存論、存在論為代表的現代德意志意識形態，其根本問題在于，在對“存在”的反思與追問中使得思想完全等同于存在。也即，人的生存和實踐活動所取決于的物質生活條件被視為“如此存在這般” ，被抽象為一種“空洞的形式原則” ，最終淪為一種“對存在的虔誠” 。阿多諾認為， “在這種行話中，那些有血有肉的、非隱喻的東西的香味，都悄然地被精神化了” 。質而言之，本應反思并超越人類生存困境的存在哲學，只不過是一種“故意地將它的日常生活神圣化”的本真性行話。它所蘊含的“更多” ，不過是一種與現實生存狀況別無二致的空洞幻想。

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《本真性的黑話》，譯者：夏凡，啟真館·浙江大學出版社， 2021年8月。