沒有相當的思想穿透力 , 這兩點都是難以做到的 。 即使是對單純事實的接受 , 也需要有健全的思想 。 如“十年浩劫”到底是中國傳統文化的“斷裂”還是“沉渣泛起” , 不同的人對同樣的事實就有不同的說法;又如當前中國的腐敗現象究竟是由于“現代化”所導致的 , 還是由于不夠“現代化”所導致的 , 人們也是各執己見 。 這些問題沒有學理上的分析和邏輯上的推斷 , 單憑個人感覺甚至情緒傾向來體會 , 是絕對解決不了的 。
由此觀之 , 中國當代思想和學術分裂的主要原因并不在于思想發展的空間過于狹窄 , 而在于中國學人的思想本身過于狹窄 , 就是說 , 這種思想本質上還不是一種“學術思想” , 而只是傳統型的道德思想或政治思想 。 中國傳統學術歷來只是道德(及道德情感)的附庸 , 而由于道德的政治化 , 也不能不是政治的附庸;也正由于這一點 , 這種學術哪怕表面上“獨立”了 , 實質上也不過是對其依附對象的暫時的懸置 , 而不可能有自己真正的安身立命的根基 。 人們在學術上所關心的 , 還是傳統儒家經典的訓詁正義 。
這就是為什么在中國學人眼里 , 一談“學術凸現”就是“國學凸現”的緣故 。 研究老古董既可避開現實敏感問題 , 又可曲折地標榜自己對待現實的道德態度 , 凸現自己不與現實“同流合污”的“獨立人格” , 這對于傳統型的中國文人的確不失為在現實理想受挫的情況下的一種心理治療方法 。 至于作為純粹思想探索的學術研究 , 以及動用純學術來進行思想上的開拓和突破 , 則是中國傳統學人連想都沒有想過的 。 所以“思想和學術分裂”一說只不過表明了中國學人的一種主觀心態 , 而事實上 , 道德政治化的思想和依附于其上的學術從來都沒有什么“分裂” , 而只有“隱顯”之別 。 這真是中國學術界和思想界的悲哀 。
我以為 , 當代中國學人的要務并不是如何把學術和思想分開的問題 , 而是如何超越舊的學術思想而開拓新的學術思想的問題 。 所謂“新的學術思想” , 不僅僅指它的內容 , 而且也包括思想和學術的一種新型的關系 , 即不再單純把學術看作思想(道德政治思想)的附庸 , 而是將嚴格的學術作為思想本身內在的風骨 , 它引領思想的靈魂一步一個腳印地建立自己的基地、居所和世界 , 使思想真正成為立足于自身生命的、因而可以能動地作用于現實生活的獨立主體 。
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學術是思想的自律 , 只有自律的思想才是自由的思想 , 只有自由的思想才有超越現實和改造現實的力量 。
這種力量首先是一種批判的力量 , 它當然也包含有道德政治的內容 , 但又不止于這些內容 , 而是對整個人類精神生活的反思和審視; 因而它是超功利的 , 但同時又是與現實生活息息相關的 , 它直接關系到人在現實生活中的精神狀態和“前理解結構” 。
從歷史上看 , 人類一切曾經有過的思想在學者眼里都已經成為了“學術”;就當下來說 , 沒有一種學術不是同時也在表達著一種思想 。 學術對現實的超越其實是對現實的深化 , 即深入到了人心和人性的普遍現實、深入到了一個時代的思想 , 即“時代精神” 。
我們這個時代的時代精神是自春秋戰國以來最為活躍的時期 , 在它的前面充滿了未知數 , 是根本不可能用一種封閉的、內部一片混沌的思維框架(天人合一、天道有常、五德終始等等)來把握的 , 而必須精煉我們的思想武器 , 用一種經過現代學術訓練的、銳利而輕靈的邏輯理性來刺穿現實的表層 , 揭示其內在的本質趨向 。 在這方面 , 馬克思的《路易·波拿巴的霧月十八日》是一個不可多得的典范 。
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