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【|薦書｜讀過的哲學書，什么時候才有用】什么時候是讀哲學的好時候？
趙林在《西方哲學史演講錄》中提出，當人們普遍處于亢奮的發展和拼搏狀態時，哲學完全是一種累贅的文化奢侈品，而正是在人們開始轉向“內卷”或者“躺平”狀態時，哲學才成為一種排遣無奈和無聊、給人以精神慰藉的剛需。疫情給生活按下暫停鍵，物質的喧囂趨于平靜，我們或許從未像現在一樣需要精神生活、需要哲學。
我們推薦理想國最新出版的這些哲學書：《從驚奇開始：青少年哲學第一課》旨在激發大眾對于哲學的興趣，劉擎等八位哲學研究者遴選圍繞著經典的哲學問題，設置具體的情景，讓日常生活與哲學建立聯系；《西方哲學史講演錄》是趙林在大學開設的哲學通識課的講稿，以厚厚的一冊，從群星璀璨的古希臘哲學講到黑格爾，讀者頗需要一些耐心沉潛其中，讓哲學家們陌生的名字變得熟悉，訓練自己的哲學思維與批判精神，也體味著一種獲得知識的快意；陳嘉映《感知·理性·自我認知》討論感知和理知這一對概念，但花費更多筆墨引導讀者在持續的思辨中建構自我。
俄烏激戰，讓我們將目光投向遠方，劉瑜的《可能性的藝術：比較政治學30講》分析了十幾個國家，展示政治創造可能性的各種途徑，以在分析與對比中更好地了解當下；同為政治學著作，周濂的《現代政治的正當性基礎》重新界定了政治正當性與證成性并在政治義務與政治責任之間勾勒出一幅概念地圖。

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《從驚奇開始：青少年哲學第一課》：證明“哲學有效”
在一個過于強調生物學、物理學、強調科學的時代，證明“哲學有效”似乎并不是一件容易的事情，人在認識自己時總是徵引生物學式的理解，比如好奇一次莫名的crush是不是多巴胺在作祟，覺得時運不濟時想算算星盤、看是不是水逆，對事情沒有把握時總想求助大數據，人的生命和際遇似乎都成了可以計算的東西。
那么哲學在什么時候發揮作用？首先是關于“存在”的、關于人的根本性的、深刻而龐大的問題，諸如人的精神和道德、人的志趣和美感、人的權利和自由、人的價值和理想，哲學在回答這些問題，并在思辨和一次次、一代代人的闡明中發展。比起止步于某一概念，書中的學者們嘗試梳理出一條哲學觀念演進的路徑，《自我、生存與居所》一章中，冷欣從笛卡爾的“我思故我在”講起，認為笛卡爾描繪了這樣一個圖景：一位“思者”總是在懷疑（并通過懷疑確證）、在領會、在肯定和否定、在情愿或不情愿、在想象和感覺，這位煢煢的思考者的形象象征了整個西方的思維形態——有著強烈的主體性和內在性，并表現出絕對的個人主義。
進入20世紀，人們發現， “我思”的概念太內在性和絕對化，于是海德格爾的“存在”理論變得更有效，海德格爾認為，人的本質是由人的生存來規定的，我們因為“存在”而有了情緒、有了和世界的關系、并被世界規定。現代人的存在如龐德的詩中提示的“人群中這些面孔幽靈般顯現，濕漉漉的黑枝條上朵朵花瓣” ，存在主義的“i am the They”的一種庸俗的、平均的觀念讓人沉淪于日常，并進而走向一種天性的冷漠和虛無。
遭遇了二戰的摧殘的法國哲學家列納維斯提出了“居所”的概念。我們熟悉的“人生而……”這個表達， “人生而”后面需要一個后綴，列納維斯認為，這個后綴就是人身心的棲居之所，人的棲居之所可以是家，可以是存在的地方、也可以是一種理想。列維納斯的“居所”也是中國人說的“安身立命之處” ，居所觀念也演化出一種享受的理念，即“此心安處是吾鄉” ，一個人的“居所”不必多么重大，可能就是每天早上的一杯咖啡，一頓好餐飯，人生有其蒼涼和悲劇之處，但人生而有居所可以棲息。從這些哲學觀念中，我們理解著人的冷漠，也為“居所”的存在感到安寧。