孔子曰君子不器是什么意思,孔子對君子和小人的見解是哪一句 _孔子說君子不器到底是什么意

《論語·為政》中有一句"君子不器"，很多人不能理解。
從小，我們就被教導， "男人就要成器" 。而“不成器”，則通常是形容教育失敗之人的，如“你個不成器的東西” 。那為啥孔子他老人家卻告訴我們， “君子不器”呢？

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對此，通常的解釋都是，“君子不能像器具那樣，只有某一方面的用途，而應該博學多識。”
這是翻譯了北宋大儒朱熹對《論語》的批注：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”
這樣的解釋是不完整的，很多人會認為，博學多識也是要成為國家棟梁之才。如果這樣理解，孔子無非是在教儒生們，如何成為帝王之器，多功能的“重器” 。
其實無論是孔子還是朱熹，他們的本意，都不是將君子與一個博學多識、多用途的人劃等號。博學多識只是成為君子一個必要條件，而不是充要條件。
為什么這樣說呢？
要理解這一點，首先，必須要弄明白一個問題，“君子”到底是什么意思呢？
什么是“君子”？怎樣才能成為“君子”呢？是啊，什么是“君子”呢？有人說，君子是博學多才的人；也有人說，君子應該是有修養，道德高尚的人。總之，七嘴八舌，說什么的都有，我們乍一聽，還都挺有道理。

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其實，“君子”從來沒有一個具體的定義。即使你去問孔子他老人家，“君子”是什么意思？如何成為君子？他也不會正面回答你。
因為， “君子”是我們所有中國人的一種集體人格，是中國人代代相傳的一種文化心理、文化基因，也就是榮格所說的“集體無意識”，是一種超越歷史，超越現實的理想型人格。
所以，君子是一種“道”，我們永遠也無法抵達，只能無限地去接近它。
正是因為這樣，在整部《論語》中，孔子也沒有給“君子”這個概念下定義，只是通過君子懷德、君子之德風、君子成人之美、君子周而不比、君子坦蕩蕩、君子中庸、君子有禮、君子不器、君子知恥……這樣展示君子不同緯度的面貌，來告訴我們如何做才能符合“君子”之道。
在周代，“禮”曾經是社會、政治乃至宇宙秩序的體現。然而到了孔子的時代，禮也崩了，樂也壞了。孔子為了化解亂世的危機，將秩序、條理，化入了“君子”這個理想人格的修養當中，提出了克己復禮，并主張用審美教育的方式將人培養成“君子” 。

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在孔子之前， “君子”原本是一個政治身份概念，是宗法等級社會里的統治階層。與之相對應的就是“小人” 。
我們今天的現代人，習慣用“君子”和“小人”這對概念來表示人的道德品質。然而，最初這對概念的用法中，“君子”與“小人”主要是指不同的職業、身份和知識背景的人。
“君子”指的是處于社會中上層的貴族與社會的管理者，“小人”則是承擔具體職事的下層貴族，以及從事生產的庶人。概括地說，“君子”是社會的政治、生產中的協調組織者，“小人”則是具體政令的執行者。
所以，在最初時，君子和小人這對概念，作為社會不可缺少的分工，在身份意義上對于社會都是必要的，并沒有現代社會語境下的價值褒貶之意味。