|儒道對立？老子之“道”與孔子之“仁”有何辯證性關聯( 四 ) |孔子|儒道

老子的救世良方，雖然深入到人性的底層，卻忽略了文明進化的規律。他所描述的是原始生民追求基本生存階段的人性狀態，人類一旦滿足了基本生存需求，必然開始關注精神需求。這種進化，既推進了人類文明的發展，也刺激了“富與貴，是人之所欲”“貧與賤，是人之所惡”（《論語·里仁》）的欲望膨脹。人類在由群居到部落、由部落到國家，群體無限擴張，為了保障權利的平衡，限制膨脹的私欲，調節群體的和諧關系，必然產生與之相適應的強制性秩序，否則“禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足”（《論語·子路》）。這也是不以人們意志為轉移的客觀規律。由儒家分蘗而生的《荀子》凸顯禮制，強調“禮法并施” ，凸顯儒法合流，直接影響了《韓非子》的產生，從而成為中國古代法制的早期理論依據。
孔子以“仁”為核心，試圖重構仁義禮智。在治政上， “道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）。以法令制度引導百姓，建立統一的量刑標準，使之免于刑罰而恥于作惡，以刑止刑；以道德仁義引導百姓，建立統一的禮義制度，使之恥于無禮而至于仁德，以德弘德。德治與法治互相依存，使百姓畏懼刑罰，追求至善。在修為上， “入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁”（《論語·學而》）。孝敬長輩，友愛兄弟，誠信立身，博愛眾人，從而踐行“仁” 。將自己鍛造為兼顧家國、道德立身、文質彬彬的君子。唯此，才能建構一個“君君臣臣，父父子子”的政治秩序和諧、家庭倫理和諧的社會。
其實，孔子對偽飾的世風也大為不滿，曾憤怒地說：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。 ”（《論語·里仁》）這說明兩點：第一， “好仁”“惡不仁”必須出自生命的自覺， “真知仁之可好” ，否則就是滿口仁義而性不至善的偽君子；第二，每人都具有“好仁”“惡不仁”的先天條件，所以難以見到“好仁”“惡不仁”的真正君子，不是不能，而是不為，普遍缺少一種生命的自覺。可見，孔子論“仁” ，也強調出乎“本心” ，反對偽飾巧智。 “巧言令色，鮮矣仁。 ”（《論語·學而》）真正的仁，并非巧言令色，嘩眾取寵，而是出乎“本心” ，毫無偽飾。
概括地說，老子論“道” ，強調人性的本然狀態；孔子論“仁” ，強調社會的應然狀態。在理論邏輯上，老子從道德人心的角度，企圖救贖異化的人性；孔子從倫理教化的角度，企圖重構崩潰的秩序。在價值取向上，老子之“道”以具體的社會之“德”為理論歸趣，其抽象哲學觀與社會價值觀并無判然界限；孔子之“仁”以社會之“道”為理論指向，其社會價值觀與抽象哲學觀也無判然界限。二者構成理論上的互補關系，價值觀上的辯證性關聯。（完）（_原題為：老子之“道”和孔子之“仁”）（文章來源：光明日報）
作者/劉運好
責任編輯：崔相光