|儒道對立？老子之“道”與孔子之“仁”有何辯證性關聯 |孔子|儒道

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▲吳為山作品《問道——孔子問道老子》在“亞洲文明聯展（藝術展）：大道融通——亞洲藝術作品展”中展出。（中新社資料圖片　杜洋攝）
老子之“道”和孔子之“仁” ，是中國儒道文化精神的兩大基石。但是，將儒道文化人為地對立，卻成為古代學術的一個痼疾。司馬遷《史記·老子列傳》就曾感慨：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。 ”隨著學術與思想的分野，從梁啟超“南派”“北派”之分到當代學界，將老子之“道”與孔子之“仁”所彰顯的價值觀人為地對立，又成為近代學術的思維定勢。其實， “道”與“仁”雖然考察問題的邏輯起點不同，具體方法不同，但是所彰顯的社會價值觀則基本相同。表面上相反，深層中相濟，從而構成內涵上的辯證性關聯。

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▲老子。
老子之“道” ，是萬物生成的本原，又是現象存在的本體。道，既是無名無象的“玄之又玄”的超驗存在，也是天地人事“混而為一”的經驗存在。老子不僅在語源上以人類所行之路作為“道”的形象指稱，而且在規律上也以“道生之”“德畜之”作為萬物的生成本原與生長條件。可以說，抽象于“道” ，形之于“德”是老子學說的基本理路，由此而使老子之道具有了價值論的意義。
道，表現在價值原則上是“上善” 。上善，就是至善的道德。道與德原是兩個不同概念，道是哲學概念，德是社會學概念。但是老子卻把德作為道的自然延伸，由此也衍生出一個新的名詞“道德” 。在老子看來，道德的核心是“善” 。萬物中，水最能體現道德之善：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。 ”（《老子》第八章）水灌溉萬物卻不與物爭利，身居低凹之處而泰然處之。其善如天高，其居如地卑，故近乎道。若人性如水，則為“上善” 。衡量人的“上善”有六條標準：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。 ”（《老子》第八章）上善如水，居則處人之下，思則深厚淵博，處世利于萬物，言語因時而至，治政為而無為，辦事無私周到，行為選擇時機。簡言之，必須如水那樣，謙退、深弘、博愛，適時而動，適性而為，無私無偏，這就是上善的價值原則。上善也就是“玄德”——最高的道德境界。
道，表現在社會行為上是“無為” 。無為不是不為，而是像水那樣為而無為。社會行為的核心是“治國治身” 。《老子》第六四章集中闡釋了這一問題，認為未雨綢繆是治國治身的先機。治國治身必須保持其穩定，謀劃于未萌，化解于脆弱，分化于微小，將一切可能的危機消滅于萌芽中。凡事預則立，不預則廢。具體地說又有四點：第一， “合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下” 。必須從小成大，從卑立高，從近至遠。 “必作于易”“必作于細” ，是治國治身的整體行為準則。第二，治天下者， “為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗；無執，故無失” 。無為，是不橫加干涉；無執，即不偏執一端。圣人治國，如水之無為則“無敗” ，如水之不執則“無失” 。為而無為，平正公允，是治國的行為準則。第三， “民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事” 。一個人做事，常常接近成功時卻失敗了，原因是不能“慎終如始” 。任重道遠，孜孜以求，是治身的行為準則。第四， “是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為” 。圣人有所求而不貪婪，輕物重道；有所學而無機心，律己恕人；有所為而不妄為，順乎自然。這是圣人治身的境界。概括說，治國必須政通簡要，積微功而成大業；順乎民性，修養生息，切忌偏頗粗暴。治身必須善始善終，追求圣人境界；以學養性，行循自然，切忌玩物喪志。