相對主義|道德相對性與道德相對主義的張力——從實然與應然的互動視角看( 二 ) |正義|相對主義

“道德相對主義”可以說是“文化相對主義”的一個分支，其特征是聚焦于道德領域的相對性現象，亦即不同文化在道德原則、倫理習俗、德性規范等方面的巨大差異甚至直接沖突，主張它們也是各有各的道理和效力，并無高低優劣之分，也不可把某種文化的道德標準當成普遍有效的“客觀”標準，用來評判干預其他文化的倫理生活。不過，道德領域的相對性現象有別于其他領域的一個獨特之處就是，極大地彰顯了道德相對性與道德相對主義的張力：如果說在其他領域，人們還比較容易對異質生活方式持承認差異、同情理解的尊重態度的話，那么，在如何處理每個人都嵌入其中的人倫關系的道德領域，持類似的態度就要困難多了。舉例來說，換位思考后，一個人或許能夠寬容大度地承認異質文化的進餐方式、婚禮儀式、藝術趣味甚至宗教信念，但要求他同樣寬容大度地承認異質文化中諸如殺死嬰兒、遺棄老人、焚燒寡婦這樣的倫理習俗，恐怕就有些勉為其難了。那些倡導文化相對主義的人類學家和社會學家最初在“文化休克”中體驗到的不同于“不滿”、“反感”、“厭惡”的“義憤” ，主要就是針對這方面的相對性現象，因為與其他領域不同，人們在道德領域劃定的行為底線是圍繞“正義”展開的，對于那些突破了自己認同的正義底線的行為模式，很容易基于自己的“正義感” ，產生強烈的“憤怒” ，即“義憤” 。
正是由于在道德領域人們不像在其他領域容易對異質生活方式持承認差異、同情理解的尊重態度，面對相對性與相對主義的張力，道德哲學也會遇到一個比其他哲學分支棘手得多的兩難：一方面，似乎很難否認道德相對性現象的存在；另一方面，又似乎很難接受道德相對主義主張的“在人倫關系中怎樣都行”的核心理念。學者們雖然努力揭開這個問題的謎底，但又收效甚微的一個重要原因則在于，未能基于“需要”在貌似截然分離的“事實”與“價值”之間搭起一座聯結的橋梁，解答休謨站在懷疑主義立場上提出的“是”與“應當”的關聯問題。有鑒于此，本文試圖通過把有關道德相對性的實然認知與道德相對主義的應然理念區分開來的途徑，探究克服兩者張力的可行方案，并希望這個方案也能有助于消解其他領域內相對性現象與相對主義理念的內在矛盾。
二、道德相對性的事實描述
要解開道德相對性與道德相對主義之間關系的謎底，首先有必要澄清一個重要的問題：圍繞各種道德相對性現象展開的描述是一種有關事實的實然性認知描述，與道德相對主義的應然性價值理念存在本質的差異，不可不加辨析地混為一談。把“描述性的道德相對主義”也作為道德相對主義的一種形式，并將它與“規范性的道德相對主義”相提并論(6)參見徐向東：《自我、他人與道德——道德哲學導論》上冊，北京：商務印書館， 2007年，第45頁。，似乎就沒有注意到這種差異。
問題在于，只要某種理論是“描述性”的，它就不可能再是一種“主義”了。正如這兩個中文字結合起來的核心語義可以表明的那樣，任何“主-義”(ism)的實質都在于，賦予某種具有特定內涵的廣義“正義”原則“主導一切”的地位，使其足以壓倒其他的正義原則，因而必然位于應然性即規范性的維度上，不會位于實然性即描述性的維度上(7)參見劉清平：《關于正義的元倫理學解讀》，《人文雜志》2012第2期。。簡言之， “主義”這個術語就意味著“占據‘主’導地位的正‘義’原則” ，因而必然充滿了這樣那樣的規范性價值意蘊，不可能只是圍繞事實展開的實然性純粹描述。撇開非認知領域的情況不談，就連認知領域內的各種“主義” ，如“質料主義”、“理念主義”、“自然主義”和“科學主義”等等，也要求人們在認知行為中“應當”優先關注“質料”、“理念”和“自然”等概念，或者“應當”賦予“科學(及其方法)”高于其他東西的權重，所以明顯帶有價值評判訴求的濃郁意蘊，而不再是有關事實的單純認知描述。就此而言， “描述性道德相對主義”的概念有點類似于“圓形之方” ，是一個在語義上就自相抵觸的“術語矛盾”：如果它是“描述性”的，就不會是“道德相對主義”；如果它是“道德相對主義” ，就不會是“描述性”的。