王陽明|王陽明:執著于“一”和“二”都是一種病

知和行本來就是合一的 , 是一體的 , 是一個 , 而不是兩個 。 正如《傳習錄》中所說 , 知是行的主意 , 行是知的功夫;知是行之始 , 行是知之成 。 就像老子《道德經》中的:“難易相成 , 高下相傾;長短相形 , 前后相隨” 。
01
如果你心中良知發動 , 發之于物 , 物中的天理自然就會顯現 , 天理顯現 , 人心中必有感應 , 這也就是所謂的“天人感應” , 而那個“感”和那個“應”其實是一種東西 , 根本沒辦法分割開來 。
所以古人說天人合一 , 說天人感應 , 說的就是天理在人心中的感應 , 天理在人心中的顯現 , 或者說是人心對天理的感應 , 人心對天道做出的反應 。
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我們來舉個例子 , 見到小孩子將要墜入井中 , 有生命危險 , 你看到這個情景的一瞬間 , 只要是良知未泯 , 很自然就會忍不住去揪心 , 甚至不顧自己的安危 , 上前去施救 。
這就是天理、天道在人心中的感應 , 對于人來說 , 它即是知也是行 。 因為只要是個正常人 , 內心自然就會有擔心的感受 , 一旦有了那個感受 , 就已經是行了 , 如果你的能力允許 , 你一定會上前搶救小孩 。
陽明心學的行既包括“心行”的“未發之中” , 雖然還沒有外在的行動 , 其實內心已經被天理擊中 , 注定你不會誤入歧途 , 也不會做出違背良知的事情;行同時也包含“發而中節”外在的生理物理上的行動 , 這個舉動、行為必然是與天理良知相契合的 。
王陽明|王陽明:執著于“一”和“二”都是一種病
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一般人只知道知行合一中外在行動的那一部分 , 所以就無法理解為什么說知和行是一體的 , 是一個東西 。 如果知道行還包括心行 , 人內心中對于物理天理人倫、天道人道的感應 , 理解知行合一就很容易了 。
02
既然知和行是一個一體的 , 是一個東西 , 那為什么古人包括王陽明還要提出“知”和“行”兩個概念呢?這也是沒有辦法的事情 , 因為世人私欲熏心又愚蠢顢頇 , 古人為了便于大眾理解 , 不得不說一個知 , 再說一個行 。
因為普遍有兩種人 。 一種是悶頭苦干、一味蠻干 , 從來不省察自己內心的感知和念頭 , 妄作冥行 。 就像那些從眾的、被愚弄和洗腦的人 , 都不知道為什么 , 跟著別人就走了 , 看別人那么做 , 自己也就跟著干了 。
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就像一頭瘋馬 , 蒙頭狂奔一氣 , 這種人犯了錯都不知道自己是怎么錯的 , 騎著自行車都會被忽悠瘸 。
另一種人正好相反 , 整天坐在那里空想 , 懸思空想 , 凌空蹈虛 , 從來不親身躬行 , 從來只知道“致良知” , 不去“事上練” , 還要污蔑心學是“苦禪” 。
03
王陽明提出“知行合一”就是為了回歸正道 , 回到古人所說的知行一體的意趣中去 。 因為到了這個時候 , 人們已經完全把知和行當成了兩回事 , 以為先有一個知 , 然后才有一個行 。
王陽明|王陽明:執著于“一”和“二”都是一種病
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其實如果你真正了解了心學的真義 , 說“一”也可以 , 說“二”也沒問題 , 不管是知行是一個還是兩個 , 都是為了方便表達、便于理解 。 到了那個時候 , 你心中洞如觀火 , 就能像孔夫子說的那樣“隨心所欲而不逾矩” , 怎么說都不會錯 , 怎么說都可以 。