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劉軍/文 《虛無時代:上帝死后我們如何生活》是英國思想史學者彼得?沃森(Peter Watson)2014年的著作 , 當時出版了英國版和美國版 。 英國版書名為THE AGE OF NOTHING: How We Have Sought to Live since the Death ofGod , 美國版考慮到美國讀者可能對于抽象的“虛無”(nothing)沒有興趣 , 主書名改成了《無神論者的時代》(The Age of Atheists),以吸引讀者 。 2021年4月 , 中文版由上海譯文出版社出版 。
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虛無時代
【沃森|虛無時代:燈塔上的一點火花】[英]彼得?沃森(Peter Watson)/著
高禮杰/譯
上海譯文出版社
2021年4月
一
沃森生于1943年 , 曾任《泰晤士報》《紐約時報》、《觀察家》等報采訪人員、專欄作者;后任劍橋大學麥克唐納考古研究所研究員 。 他以《思想史:從火到弗洛伊德》、《20世紀思想史:從弗洛伊德到互聯網》等大部頭的思想史作品而聞名 。 《虛無時代》更是煌煌巨著 , 英文版腳注即達到500多條 。 該書全面展示了在尼采宣稱的所謂的“上帝已死”之后 , 西方部分最重要、最深刻、最有影響力的“無神論者”——思想家、藝術家、文學家、科學家等——對于這一重大問題的回應
在《虛無時代》中 , 沃森精彩地探索了西方現當代“無神論”進化、深化和成熟的過程 。 總的來看 , 這種“無神論”試圖用藝術、哲學和科學中存在的細節和溫暖 , 來取代“死了的上帝” , 日益獲得前所未有的共鳴和流行 , 進而塑造了當代日益理性的、世俗的道德 。 他在書中兩度引用美國哲學家理查德·羅蒂“為世界命名”的名言:“詞匯豐富的文化比詞匯貧乏的文化 , 更有充分的人性 , 更遠離野獸狀態 。 ”沃森講述了羅蒂罹患癌癥后吟誦斯溫伯恩(Swinburne)和朗道(Landor)的詩句而獲得安慰的軼事 , 認為詩歌之類的藝術 , 可以拓展我們的精神世界 , 開放我們的心靈 , 使我們能夠超越現狀的限制,改進個體和人類的未來 。
在該書的結尾 , 沃森則強調了美國哲學家阿拉斯代爾·麥金泰爾的一句近乎同義反復的話 , 來展望可能的希望的未來:“美好的生活就是追求美好生活的生活” 。
沃森在篇幅巨大的《虛無時代》中 , 成功地保持了論旨、主題的集中和一致 。 當然 , 因為涉及的學科、人物眾多 , 其中提及的每一個人物 , 可能都值得專書討論 , 要全面加以論述 , 實非一人之力所能及 , 所以沃森使用了大量的二手文獻 , 難免有浮泛之感 , 但瑕不掩瑜 , 因為其主題重大 , 論旨恢弘 , 構思精巧 , 剪裁得當 , 通覽全書 , 還是珠玉滿眼 , 異彩紛呈 。
二
九一一事件之后 , 進化生物學家理查德·道金斯(Richard Dawkins)出版了《上帝的妄想》(2006) , 哲學家丹尼爾·丹尼特(Daniel Dennett)出版了《打破魔咒:宗教作為一種自然現象》(2006) , 神經生物學家薩姆·哈里斯(Samuel Harris)出版了《信仰的終結:宗教、恐怖和理性的未來》(2004) , 采訪人員克里斯托弗·希欽斯(Christopher Hitchens)出版了《上帝并不偉大:宗教如何毒害一切》(2007) , 對宗教進行了猛烈的批判 。 他們被稱為“新無神論四騎士” , 并很快引起宗教界的反擊 。
沃森在“我們的精神目標是豐富進化史詩”一節中 , 比較全面地介紹了進化論和宇宙學領域的重要科學家——包括“新無神論四騎士”中的理查德·道金斯、丹尼爾?丹尼特、薩姆·哈里斯 , 以及社會生物學的創始人E.O.威爾遜等人——的“進化論無神論”的觀點 。
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