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趙林盡量在龐雜的哲學史中梳理出一條簡明的線索，關注最主要的哲學家的最主要觀點。
以第二講“希臘自然哲學（古希臘唯物主義哲學）”為例，作者著重呈現各派系就世界的本質提出的猜想。最早的米利都的泰勒斯創造性地提出“萬物的本源是水” ，他的學生阿那克西曼德提出更具解釋力的“世界的本源是阿派朗（無定形）”由此引出“阿派朗”這個聚焦于“無”的西方哲學史上第一個真正的哲學概念；米利都學派的第三位哲學家阿那克西美尼則以一種否定之否定提出世界的本源是一種雖無定形、但是卻有內涵的東西——氣。同時期的愛非斯學派的代表赫拉克利特提出火本源說之余，提出更為重要的關于邏各斯的理論，赫拉克利特認為，邏各斯是一種神秘的規定、一種抽象的尺度。他之后的恩培多克勒不再止步于苦苦追問某一種元素，而是提出“四根說”（事物產生于水、火、土、氣，并由“愛”“恨”這兩種動力因來推動），由此開啟希臘自然哲學構造論的源端；后來的阿那克薩戈拉在提出“種子說”的同時，第一次提出一個精神性的實體——努斯（又被譯作靈魂），努斯可以造成世間萬物的聚散離合，發展到希臘自然哲學的集大成者德謨克利特， “原子說”被提出了，他將一種思想的抽象物而非一種具象的東西作為萬物的本源。
在第七講“中世紀基督教哲學”部分，作者談教父哲學與經院哲學時，則以理性與信仰的關系為主線，如前幾講介紹的，進入中世紀之前，西方哲學已經高度發達，且無論是自然哲學還是形而上學，都有著強烈的理性精神，這與基督教哲學中的信仰神的存在而排斥理性的觀念是相悖的，所以基督教在從以色列傳播到哲學高度發達的希臘羅馬世界中時，首先要處理的就是該如何將基督教的信仰和被柏拉圖、亞里士多德推到相當高度的理性精神所結合，這是中世紀基督教哲學最突出的特點。

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《感知·理性·自我認知》
《感知·理性·自我認知》：引導思考
AI時代，我們如何思考人的位置以及人與世界的關系。在今天科學一往無前的時代，人工智能在很多方面已經超越了人，我們應該如何看待人在世界中的位置，以及人存在的意義？
陳嘉映長期關注科學與哲學的關系，本書中，他對感知、理知兩個最核心的概念進行討論，陳嘉映稱：“理知當然是人類的特殊稟賦，作為人，我們不能不珍視自己的稟賦，但人類理知的可貴在于它始終跟感知交織在一起，動物有感知而無理知，適當的結論似乎應當是，人類不僅感知，而且理知，而不是只有理知。真到了無感的理知，那就不是人類的特長了，那是AI的特長。帶有感知的理知，有感之知，從根本上說，就是連著理解自己來理解世界，連著世界來理解自己，說得更簡單一點兒，就是活得明白。 ”
感知和理知實在是哲學中最核心的一對概念。幾乎所有哲學家的思考都涉及“知” ，且往往將其兩分為相對的概念，如感性知識與理性知識、中世紀的神啟與自然、羅素的親知和描述之知、柏格森的內在之知和外在之知，還有中國思想傳統中的見聞之知和德性之知等等。
感知與理知看似很好區分，有些事情我們靠感知，比如梨子的滋味、咖啡的香味;有些事情我們靠理知，就像紫外線，但是更多時候，感知和理知是混雜在一起的，而它們之間在哪些情況下可以轉化、哪些情況下不能轉化，轉化的界線條件是什么，這些都是值得討論的問題。