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張洪彬 , 1980年生 , 重慶墊江人 , 歷史學博士 。 現任上海師范大學人文學院歷史系副教授 。 研究方向為中國近現代思想文化史 , 近年主要用力于近代思想史上的世界觀祛魅與復魅 。
傳統中國“祛魅”的進程可以上溯至明末清初新京報:你的書名“祛魅”近似于韋伯的概念 , 即指“神圣存在”在晚清中國人(主要在上層社會)的公共生活中銷聲匿跡的過程 , 同時 , 宇宙觀的“祛魅”也帶來政治觀念的變革 。 這個“祛魅”的過程大致開始于什么時候?張洪彬:誠如你所言 , 宇宙觀的“祛魅”也帶來政治觀念的變革 , 張灝從政治秩序的危機追溯到價值取向的危機 , 也正有這個用心 。 我原來的主標題是“天變 , 道亦變” , 計劃不僅寫宇宙觀的變化(“天變”) , 也要寫世俗政治正當性的轉移(“道亦變”) 。 但最后完成的書稿討論后者較少 , 也就嚴復那一部分涉及一些 。 關于世俗政治正當性的轉移 , 許紀霖老師發表了幾篇論文深入討論 。 關于世俗道德根基的轉移 , 我的同門段煉的《世俗時代的意義探詢》(上海人民出版社 , 2015年)已有很好的研究 。思想史的研究處理的主要不是人物、時間、地點明確的“事件” , 而是潛移默化的“觀念” , 所以要說一個準確的時間起點 , 是不太可行的 。 我在這項研究中發現 , 以近代科學為主的“西學”是晚清宇宙觀祛魅的重要因素 , 我的考察的起點設在了1833年 , 這一年 , 來華傳教士郭實臘在廣州創辦了中文期刊《東西洋每月統計傳》 , 成為晚清西學東漸的一個標志 。 當然 , 這個時間節點的設定 , 只是為求方便而已 , 一個期刊辦出來 , 不可能馬上就產生多大的影響 。 更何況 , 1833年前也不是沒有西學東漸 , 所以我的博士后導師李天綱在書序中指出 , 這項研究可以進一步上溯到明末清初 。
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右圖為來華傳教士郭實臘(Karl Friedrich August Gützlaff , 1803年—1851年) , 中文名也譯作郭士立 , 筆名“愛漢者” , 德國基督教路德會牧師、漢學家 。 左圖為郭實臘創辦的中文期刊《東西洋每月統計傳》 。
新京報:你剛剛提到了本書試圖關注的是“天變 , 道亦變”的問題 , 學者許紀霖曾在《世俗化與超越世界的解體》一文中指出 , 現代性的發生和世俗化的開展 , 從思想史的角度來看 , 即是宇宙觀的變化 。 晚清時期“宇宙觀”的劇變與人們的政治觀念、日常生活觀念之間的劇變有怎樣具體的聯系?張洪彬:在寫作過程中 , 我也曾努力把思想觀念落實到行動、實踐、儀式、事件、制度層面上去 , 這在二三四章中可以看出;我也曾試圖去查詢清代欽天監檔案 , 希望看到欽天監意見在晚清政治決策中的地位變化 , 但很遺憾 , 欽天監檔案可能在民國時期已經佚失 , 以至于欽天監的辦公地點在哪里都有不同看法 。 同樣基于這一考慮 , 我曾想過要從思想史層面入手去研究1916年袁世凱祭天典禮 , 出于怎樣的理由來舉行這個儀式 , 有怎樣的爭議和批評 , 但由于史料搜集不順利 , 這項計劃擱淺了 。現在只能猜測說 , 1912年建立的新政權不再自稱受命于天 , 雖然原因很復雜 , 但宇宙觀的祛魅、“天”的神圣性衰弱 , 恐怕也是一個深層次的原因 。 這方面還有很大的探索空間 , 但將來有沒有很有說服力的研究出來 , 還是得看史料的發掘狀況 , 再加上政治哲學、法哲學方面的闡釋 。 國內方興未艾的歷史政治學、歷史法學的闡釋路徑雖然有很多新意和啟發性 , 但在舉證方面往往并不讓人滿意 , 說服力不夠 , 所以常被批評為過度詮釋 。總之 , 雖然很多思想史學者都在努力把思想觀念與行動、事件、制度等聯系起來理解 , 但這個難度很大 , 平衡得好、做得成功的似乎不算太多 。 我這項研究在這方面也還有很大提升空間 , 第五六章尤其如此 。新京報:中國傳統思想的泛神論特征 , 一個很重要的方面即是中國哲學的核心概念“天”的非人格化 。 不過我們知道 , 在殷商時代 , “天”還是具有某些人格神特征的 , 只不過后來經歷了一系列的去人格化進程 , 在“天”的非人格化過程中 , 比較重要的幾個節點時期是什么?張洪彬:這個題目涉及先秦思想史 , 我沒有研究 , 我對這個領域的了解僅限于閱讀學界的一些研究成果 , 這里只能就閱讀談談粗略的印象 。 天的人格化特征的逐漸稀薄 , 非人格化特征逐漸濃厚 , 這應該是一個整體的發展趨勢 。 孔子雖然說“天何言哉?四時行焉 , 百物生焉 , 天何言哉?”但其非人格化色彩還不算非常清晰 , 因為還有別的表述又表明他把天當人格神理解 。一般認為 , 陰陽五行學說的興起和廣泛傳播 , 是“天”的非人格化過程中的一個重要節點 。 鄒衍不僅認定萬物由木、火、土、金、水五種元素組成 , 而且五行之間還存在著生克關系 , 這種生克關系是天地萬物變易的規則和秩序 , 世俗政治也不例外 。 由于鄒衍的著作已經佚失 , 我們只能根據只言只語猜到這個程度 。 但到漢代 , 董仲舒等人把陰陽五行學說和儒學整合到一起 , 補上了孔孟在宇宙觀方面的短板 , 非人格化的“天”就在上層思想中占據了比較主流的位置 。 佛教輸入 , 道教興起 , 對天的非人格化有怎樣的影響 , 我還缺乏了解 。 宋代理學興起 , 把“天”解釋為非人格化的“太極”“二氣五行之理” , 就已經是自覺的做法了 。 宋明以下的知識界 , 總體上還是籠罩在理學的思想世界中 , 直至清代尤其是晚清的西學東漸 。
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